Предвесенние ритуалы в конце года взаимосвязаны с 4-мя элементами, участвующими в сотворении мира. Об обрядах, проводимых в Азербайджане под названием «священные вторники последнего года», мы впервые узнаем из письменного сообщения, опубликованного в первой азербайджанской газете «Экинчи» («Пахарь»), увидевшей свет в 70-х годах XIX столетия. Однако в период советской империи ряду народных древних традиционных обрядов пытались придать религиозный оттенок и вытравить из памяти людей. По этой причине «последние вторники» остались вне исследовательского интереса наших этнографов и фольклористов. Сегодня обряды, связанные с весенним праздником Новруз, превратились во всенародное торжество. Уместно отметить, что предвесенние ритуалы в качестве источника, сохраняющего следы мифического мышления азербайджанских тюрков, незаменимы.

В суждениях, посвященных этим ритуалам, последовательность, построение, значение и идея недель, связанных с основными элементами. Ф.Ф.Касумзаде связывает происхождение праздника Новруз, в основном, с зороастризмом и поддерживает доводы К.Велиева: первый вторник – земля, второй – ветер, третий – вода, заключительный – огонь. Поэтому «в первую неделю Новруза – пробуждается земля. Поднимается трава, зеленеют деревья, люди приступают к полевым работам. Во вторую неделю – пробуждается ветер, дует, разносит пыльцу, цветут деревья. В третью неделю – пробуждается вода, люди прыгают над ней, как бы очищаются. В четвертую неделю – пробуждается огонь. Люди прыгают сквозь огонь, оставляя в нем оставшиеся от зимы тяжесть, болезни, облегчаются. Огонь постепенно гаснет, вновь начинается день».
Во-первых, М.М.Сеидов, совершенно верно связывая происхождение Новруза с более ранним, чем Зороастризм, периодом, писал: «Весна прежде всего возникла в связи со скотоводством, земледелием, словом, с сельским хозяйством»
Во-вторых, в приведенной К.Велиевым цитате, четко просматривается мысль, что корни Новруза уходят в очень глубокие пласты.
Ясно показывается, что наши предки ощущали природные изменения, что последовательность календарного цикла была осознана ими в тот именно период, когда формировалось их мышление, бесценный дар постижения явлений и событий. Вместе с тем, в трактовке вопроса о последовательность праздничных вторников имеют место спорные моменты. Если из календаря Новруза (с первого дня весны – по 21-е марта) вычесть четыре недели, тогда первый вторник падает на середину февраля, а это - самая зимняя пора года. Пробуждение земли, к тому же пробуждение травы под снегом, появление листьев на обледенелых деревьях – словом, нарисованная К.Велиевым картина, не убедительна. Цветение деревьев во второй вторник тем более уму непостижимо, так как впереди ещё март, называемый в народе буйным. Пробуждение огня в последний вторник, люди, сбрасывающие в него свои трудности и снижение тепла также неверно, так как, напротив, чем дальше, тем становится жарче и наступает знойное лето. Для пробуждения земли и людей требуются определенные условия и средства. Этим средством является вторник огня, который наступает после таяния снегов, т. е. во вторую неделю, следовательно, раньше указанных элементов.
Нельзя забывать то, что, в большинстве мифологических систем народов мира в сотворении мира роль 4-х элементов трактуется аналогично, но в отличие от азербайджанцев, обряды, связанные с водой, огнём, ветром, землей, совершаются не перед весной, а в различные сезоны года. Дж.Фрэзер в известной книге «Золотая ветвь» отмечает, что у европейских народов (как и в обрядах Новруз) разжигают костры, прыгают через них, ходят вкруг, поют песни, танцуют.
В различных источниках, посвященных обычаям – традициям восточных народов, «костер» указан в качестве основного атрибута обрядов, проводимых китайцами, индусами, корейцами, японцами, индонезийцами, монголами и др. народами в различные времена года.
А между тем, у европейских и большинства перечисленных восточных народов ничего общего с зороастризмом, огнепоклонничеством нет.
В различных уголках нашей родины число «последних вторников года» не четыре, а больше (пять или семь), и названия у них разные. Мировым элементам, связанным с землей, - «дереву», «горе» посвящены отдельные вторники. Объясняется это тем, что к ним относились как к тотему, культу. В действительности, в обрядах, посвященных Четырем элементам, преследуется цель показать инициативу Бога в мироздании. Поклоняясь воде, огню, воздуху, земле (дереву, горе, цветку и др.), древний человек пытался познать мир и решительно шагал по пути от варварства к культуре.

Напрашивается вопрос: почему обрядовая система, воскресающая мифические явления, способствующие созданию мировой мифической модели, падает на предвесенние «последние вторники» года? Нельзя ли было проводить их летом, осенью или зимой, или подобно христианским поверьям, начинать новый год зимой? Безусловно, нет. Предки хорошо понимали, что пробуждение природы, обновление мира, оживление крови, происходит накануне прихода весны

Таким образом, «последние вторники года» находятся в разряде ритуалов, не имеющих в мире аналога, первичные представления которых осели и сохранились в генной памяти народа. Общее содержание этой ритуальной системы состоит в том, что Бог (Аллах) из хаоса выделяет сначала воду. Изначально Земной шар – мир состоял только из воды. Далее, с помощью огня, он меняет качество воды и, осушив солнечными лучами определенную часть, обнажает землю. С появлением земли создаются условия для рождения многих элементов мира. Ибо ряд процессов происходил параллельно. Первый человек появился из ила на дне воды или из капли пота, упавшей со лба Бога в момент напряженного труда (вообще, в связи с много вариантностью представлений о сотворении первого человека, мировая мифическая модель совершенно отличается от других элементов) и др. Великий Бог (Аллах) посредством Ветра переносил первые существа из одного мира в другой (опускаясь с неба на землю) и своим дыханием (посредством ветра) возрождал дух. Бог (Аллах) же даровал созданным существам жизнь.
Одно из объяснений тому, почему священными днями избран вторник, сводится к тому, что Бог, создавая мир, в первый день недели выполнял подготовительные работы, а на второй день (вторник) начал творить. Согласно этому поверью, первый день рождения всех существ падает на вторник. В отличие от древних тюрков, самый успешный день у мусульман - четверг, а у христиан – день возрождения Иисуса Христа – воскресенье.
Таким образом предвесенние праздники – ахыр чершембелер (последние четыре вторники года) в Азербайджане проводится конце зимы нижеследующим последовательностями:
1)Су чершенбеси – Эзел чершенбе (вторник воды или первый праздничный вторник);
2)Од чершенбеси (Вторник Огня);
3)Торпаг чершенбеси (Вторник Земли);
4)Йел чершенбеси (Вторник Ветра).

Од чершенбеси (Вторник Огня)

Вторым фактором, способствующим созданию мира в мифологических представлениях, является огонь. В древних поверьях огонь связывают с солнцем, светом, днем. Предки называли его «Дан//Тан» («рассветает», употребляемое и сейчас). В основе характеристики 4-х элементов в восточных календарях как приносящих беды, заложен дуалистический смысл (т.е. они служат как созиданию, так и уничтожению). Так, наряду с изображением огня как движущей силы развития, культуры, он представляется и как смерч, способный сжечь и превратить в пепел все живое, становится источником трагедий. Теперь трудно установить, что было первичным в представлениях об огне - его доброжелательность или вредоносность. В мифах превалирует то одно, то другое качество огня. Т. е. если в одном мифе огонь предстает как положительная сила, то в другом – совсем наоборот. Например, в «Мунис-наме» указывается, что Бог прежде создал ад. По его указанию грязь ада тысячу лет жарилась, отчего стала багрово - красной, потом жарилась повторно еще тысячу лет и стала черной - пречерной. Таким образом, в аду навечно воцарилась тьма. Из мифа становится очевидным, что Бог, создавая вечный адский огонь, дал остальным элементам мира путевку в жизнь.

В первых мифах, посвященных передаче людям божественного огня, рассказывалось о том, как, благодаря добытому огню, человек мог положить начало созданию семьи, построить дом. Однако, из самых первобытных верований видно, что дитя человеческое из всех природных трагедий раньше всего столкнулся с пожарами. После «покорения» огня, т. е. после того, как человек научился высекать из кремня огонь, люди стали считать, что и солнце, изгоняющее на рассвете темноту, рождается из огня и света. На наш взгляд, не правы те, кто корни разжигаемых в период весенних обрядов костров, связывают с огнепоклонничеством. В зороастризме однозначно, что огонь - знак бога, священен. Ему приносят жертвы, порой даже человеческие. В весенних же обрядах, связанных с огнем, через костры прыгают, чтобы все болезни сгорали в огне. Такое неуважение к богу в огнепоклонничестве невозможно.
До того, как древние люди добыли огонь, они не мог долго оставаться на одном месте, кочевали из одной пещеры в другую, с одной территории на другую. Наступление холодов вынуждало их переселяться из мест с холодным климатом в более теплые края. Добыв огонь, человек перешел к оседлому образу жизни, научился преодолевать холод. Вот почему «очаг», означающий в тюркском языке «колыбель огня» – уже несколько столетий употребляется также и в значении «родина», «дом», «род», «край». Когда хотели уничтожить род человека, говорили «пусть погаснет твой очаг». Точно так же огонь считался краеугольным камнем прогресса, развития.
Источник ряда известных мифических представлений народов мира связан с Кавказом, Азербайджаном. В источниках сообщается, что огонь был дарован людям Прометеем – продукт более ранних, чем боги Олимпа (во главе с Зевсом), периодов. Его происхождение относят к болгарам и скифам. В обоих случаях они связаны с древними тюркскими племенами. Эту версию реализует весьма интересная особенность. Прометей создает людей из воды и земли, причем так, чтобы взгляд их всегда был устремлен в небо. Как известно, греческие боги жили в горах (на Олимпе). И только в верованиях древних тюрков главный дух располагался в верхнем мире, или же сама небесная сфера и есть Бог - Гёй Тенри. Согласно Эсхилу, Прометей, передав людям огонь, подарил им технический прогресс, культуру, искусства. Он научил людей, влачивших существование среди скал, в темных каменных сырых пещерах подобно животным, строить дома, лодки, заниматься хозяйством, одеваться, считать, писать, читать, делить год на сезоны и месяцы, недели, дни, приносить богам жертву, гадать.

Слово Прометей означает «мудрый», «предсказатель». В греческой мифологии Прометей был наказан за то, что подарил людям огонь. Он был закован в цепи в горах Кавказа, где жили скифы. Орлы исклевали все тело Прометея. Зевс неоднократно оживлял его, чтобы продлить его мучения. Прометей - первый культурный мифический герой, проявивший ради людей самоотверженность. Распятие Христа, можно сказать, повторение самоотверженности Прометея в начале времени, в котором мы живём. Прометей советовал людям не давать огню погаснуть, ибо человеческий род сможет жить лишь в том случае, если в их пещерах постоянно будут гореть костры. Нет сомнения, что слово «очаг», употребляемое во многих языках мира, имеет тюркское происхождение. Невозможно не видеть связи между приветствием «да не погаснет твой очаг», и сейчас употребляемым именно в азербайджанском языке, с вышеописанным мифическим мышлением. В соответствии мифической закономерности, герой должен завершить свою жизнь там, где он ее начал. Однако в греческой мифологии вопрос происхождения Прометея покрыт мраком неизвестности. Столь же туманно и место его гибели. Существует версия о том, что в греческую мифологическую систему сюжет о Прометее перекочевал из мифа другого народа, и если поискать подлинную Родину Прометея на Кавказе, невозможно обойти Азербайджан. Азербайджан у многих народов и в ряде источников назывался «страной огней». Кто же тот бог или его посланник, который повел людей своей земли к прогрессу задолго до их «прометеизации»? На наш взгляд, это бы Коркут (Горгуд), объединивший в своем имени слова «огонь» (гор) и «счастье» (гут). Азербайджанские тюрки называют создавших, воспитавших и сформировавших их отцов - «деде». Люди, созданные Прометеем – Коркутом назвали его тоже отцом. Согласно М.Сеидову, слово «Коркут» состоит из двух частей: «гор»- огонь, «гут», «счастье» и «Коркуд» - означает «счастье», «душа», «дух»

Можно принять во внимание и тот факт, что в первом тюркоязычном месневи (XI век), созданном Баласагунлу Юсифом над названием «Кутадгу билик» («Знание, дарующее счастье»), первый слог в названии обозначает «кут»- счастье. Вместе с тем, трактовка слова «Коркут», в целом означающего «счастье», вызывает, на первый взгляд, сомнение. В действительности, взаимосвязанное употребление слов «огонь» и «счастье» в выражении «Коркут» опирается именно на старое представление - «прометеизм». Источник развития, творчества, плодородия, обилия и нового пробуждения природы - именно в этом. Не случайно, что в произведении «Кутадгу билик» сложные имена даются главным героям, которые своим умом, знаниями, мировоззрением, опытом приносят стране счастье, мир, обилие и значение одного из этих слов связано с огнем: правитель страны – Гюндогды (рожденный солнцем) - покровитель справедливости, законности; младший сын правителя – Одгурмушдур (создатель огня) – олицетворяет судьбу. В основе их государственного правления заложены все черты, которыми Прометей одарил людей. Казалось, Ю.Баласагунлу знал, что Горкут – протюркский Прометей – и потому в имени своих героев, веривших в то, что знание – это приносить счастье, использовал слова «огонь» (од) и «счастье» (Гюн). Не случайно, что «огонь» как бы «вошел» в дух эпоса «Деде Коркут».В одном из глав эпоса говорится, что Кантуралы, чтобы заполучить Сельджан хатун, должен отправиться в чужую страну – Трабзон, его отец Канлы Годжа хочет отвадить сына от этого намерения, пугает его «драконами», дремучими лесами, где «простой змее не проползти», бескрайними степями». Кантуралы отвечает, что он преодолеет непроходимые места с помощью огня. Деде Коргуд хочет видеть людей внутренне чистыми, мужественными. Поэтому он завещает, что понятие духовности мира следует связывать с огнем; Например, с выражением «душа разгорелась огнем» мы впервые встречаемся в повествуемых им главах эпоса: «Как увидела это Сельджан хатун, внутри ее зажегся огонь». По обычаю Огузов, костер был символом солидарности, единства, призыва. Если на высоком месте разводили костер, это означало: первое – призыв к единению, второе - трагедию, призыв к борьбе, третье – победу и торжество.
В самых древних верованиях, отражавших гамские представления азербайджанцев, можно найти комментарии к процессу разведения огня. Древние предки считали, что раз в год духи умерших дедов навещали своих внуков-правнуков. Этот приход совпадал с последними вторниками года. Если духи умерших видели, что их внуки-правнуки не разжигают в своих домах костров, огонь, в очагах погас, тогда они полагали, что завещанные обычаи-традиции растоптаны, богатства расхищены, все уничтожено, в этом случае они уходили и никогда более не возвращались. Кроме того, если в первый вторник они видели, что очаг не дымит, еда не готовится, внуки-правнуки не смеются, голодают, они обижались и там не появлялись. Согласно именно этой вере, в последние вторник года разводились костры, устраивались веселые праздники, устранялись обиды.

Йел чершенбеси (Вторник Ветра)

Из четырех элементов, участвующих в сотворении мира – последний – Воздух. В предвесенних обрядах азербайджанского народа он известен как Вторник Ветра. Как и огонь, ветер считается духовным мужским началом и находится на противоположной позиции в отношении материального (женского) начала – земли, воды. Своим дыханием он придает им свою динамику, подвижность, т. е. безжизненную воду и землю освобождает из застоя. Благодаря этой особенности, ветер отождествляется с духом. Моральная, духовная сторона связана мира взаимосвязано, с мужским, а предметная материальная сторона с женским началом. Если бы огонь и воздух не вмешались в процесс, то материальная, предметная сторона осталась бы вечно недвижимой, не низвергались бы воды, земля не извергалась бы лавой из вулканов. Как гласят поговорки: «Не будет ветра, не будет селя», «Ветер принесет, солнце осушит», «То, что посильно ветру, неподвластно судьбе», «Ветер поддувает, раздувает, до небес возвышает», «Пока ветер не подует, щепка не сдвинется» .

В космогонических мифических системах народов мира «воздух» - главный бог в начальной точке отсчёта мифического времени. Например, в древнем Египте бог воздуха Шу подчиняет небо и землю, захватывает весь мир и создает всё живое. В Индии Брахм одним выдохом воздуха створяет мир, а вдохом - уничтожает его. Что касается китайских представлений, то открытие – закрытие небесных ворот обозначает жизнь и смерть. В мусульманских мифах Иисус своим дыханием исцеляет мертвых и его прозвище Месих (дающий дыхание) связано именно с этим.
Согласно книге «Мунис-наме», в Азербайджане с давних времен мир изображался в виде существа, опекающего воздух и воду: одной рукой опиравшийся о землю, другую воздевавший к небу Сахаил (древний бог ветра Сабаил возможно возник из этого поверья), считался защитником морской воды и ветра.
Согласно древнейшему представлению азербайджанцев, до того, как Ветер не появится на гумне, оттуда нельзя вывозить зерно, пшеницу. Взявший неочищенную пшеницу, потеряет сына. Напротив, взявший пшеницу после того, как молотьба закончится, будет иметь сына. Как говорят тюрки: «Посылающего ветер, не ругают», т. к. за ним стоит Главный Дух. Если плюнуть на ветер, плевок вернется к тебе. Недаром люди совершают паломничество к Горе Ветра (Йел дагы). Люди идут туда, загадав желание, несут вкусную еду, приносят жертву. Если Дед – Ветер примет жертву, на того человека нисходит божья благодать. В другом поверье говорится: когда наступает вторник Ветра, следует встать под ивой, загадать желание и позвать Деда – Ветра. Если Дед – Ветер услышит человека и ветви ивы коснутся земли, значит желание исполнится.

Как видно, истоки мифологическою мышления азербайджанских тюрков уходят в глубокие пласты истории. Их следы перешли из генной памяти в обычаи, традиции, ритуалы, древние обрядовые праздники, фольклорные образцы, классическую литературу, вообще во все формы культуры, благодаря чему они не были преданы забвению. Дети Улу Тюрка, обитая на землях, простирающихся от Алтая до Черного моря, говоря языком мифов, живших на пространствах, где всходит и заходит Солнце, своеобразными путями сохранили свои, идущие от самых корней, духовные факторы. Азербайджанцы, как представители объединения саков – гуннов – огузов, будучи творцами определенной части этого духовного богатства, черпая, так сказать, из общего котла, осваивая и приумножая собственные ценности, донесли их до наших дней.

В этом году в Баку планируется организовать грандиозные праздничные мероприятия, посвященные празднику Новруз.

Как сообщили ANS в пресс-службе Исполнительной власти Баку, ИВ в последнюю «Чершенбе» - 16 марта - организует напротив Девичьей башни праздничное мероприятие.

Как и в прошлом году, будут зажжены три факела, установленные на Девичьей башне. В 19:00 начнется концертная программа. По завершении концерта, а также 20 марта в Национальном парке будет организован салют.

Праздничные торжества пройдут при поддержке Министерства культуры и туризма. Пресс-секретарь ведомства Интигам Гумбатов сообщил ANS, что в настоящее время идет работа над подготовкой праздничной программы.

Праздничные мероприятия стартуют с Ичери шэхэр, Гоша Гала Гапысы, Девьчьей башни и будут продолжены в Приморском национальном парке.

Сейчас в Национальном парке и близ Девичьей башни осуществляется подготовка. Режиссером программы грандиозных праздничных торжеств станет народная артистка Джаннат Селимова.

Праздник Новруз включен в список наследия ЮНЕСКО. ООН объявила 21 марта международным праздником Новруз.

...

как все это интересно и не обычно.

Когда в этом году????

спасибо 

Красят,Кать....
на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет глубоко символическое значение: свеча - свет или огонь, который оберегает человека от злых духов, зеркало - знак ясности или установления времени наступления Нового года. В мифологии многих народов, населяющих нашу планету, земной шар держится на рогах громадного быка. В течение года этот мифический бык устает и перебрасывает земной шар с одного рога на другой, после чего по преданию и наступает Новый год. Для того, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового азербайджанцы и ставят крашеное яйцо на зеркало. И как только яйцо качнется, значит, бык «перебросил» земной шар на другой рог и наступил Новый год. Все сидящие в это время за столом, увидев символическое раскачивание яйца на зеркале, поздравляют друг друга, целуются, обнимаются и желают друг другу счастья, здоровья, успехов.