Форум Азербайджанских жен AZ-love.ru

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Новруз Байрам

Сообщений 1 страница 20 из 43

1

В седую древность уходит история Азербайджана. В быту, в образе жизни азербайджанцев представлены, так же, как и в его истории, многие обычаи и обряды, связанные с идеологией различных эпох. Одной из интересных народных традиций азербайджанцев является праздник Новруз (в переводе - «новый день») - праздник весны, радости, веселья, обновления природы. Этот праздник по существу не носит религиозного характера. В древнейшем литературном памятнике огнепоклонников «Авесте» (VI век до н.э.) описывается пробуждение природы в день 21 марта григорианского календаря, что соответствует первому фарвардина в летоисчислении («хиджра»). Отсюда и название праздника «праздник фарвардина» в ирано-язычных источниках. Азербайджанцы перед празднованием самого Нозруза, обычно отмечают ряд предыдущих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания Старого и наступления Нового года. Одним из этапов в подготовке к празднику является день «ахыр чершенбе ахшамы». Это последний вторник последней недели года. В этот вечер каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу. Это как бы символизирует, что невзгоды всех, кто перепрыгнул через костер (ведь костер «принял» их невзгоды и «отдал» им «радость»), были уничтожены и выброшены далеко за пределы дома. Для того, чтобы незамужние девушки были счастливыми, в глиняный кувшин с водой днем бросают «черные» монеты и вечером перед закатом солнца эту воду выливают вместе с монетами с крыши дома на улицу. Это означает, что все «черные» монеты - знак несчастья - выбрасываются подальше от дома, где еще живут незамужние девушки, т. е. девушки, для которых еще не открылись так называемые «двери счастья». Данный обряд можно выполнить, просто выливая воду на улицу перед закатом солнца. При исполнении того или иного обряда не следует оборачиваться назад, т. к. несчастье может вернуться обратно и мечта останется неосуществленной. В этот вечер все девушки, которым пора выходить замуж, вешают себе на грудь какой-нибудь замочек и перед закатом солнца выходят на перекресток четырех дорог, произнося: «Эй, мое счастье, приди ко мне, открой замок и освободи меня». До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» азербайджанские девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер. В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза. Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году. Последний день старого года (соответствует 20-му числу марта) также считается у азербайджанцев праздником и называется «день накануне праздника» или «праздник накануне» Нового года. Но вот наступает и сам праздник — Новруз. К нему все, от мала до велика, готовятся очень тщательно. Как правило, все должны иметь новую одежду. С древнейших времен в Новруз шесть дней не работали, даже крестьяне не проводили никаких полевых работ. Они были посвящены только встречам и веселью, и эта традиция, установившаяся в Южном Азербайджане, в основном не нарушается и сегодня. Автор долгие годы работал в Иране, неоднократно посещал Южный Азербайджан и видел воочию, какое интенсивное движение на дорогах страны наблюдается в праздничные дни. С обретением независимости в Азербайджане официально празднуют Новруз, и этот день не является рабочим днем. В первый день Нового года принято вставать рано. Там, где это возможно, люди стремятся пойти к реке или роднику: умываются, брызгают водой друг на друга. Ведь вода — символ чистоты и свежести. Тем самым все желают друг другу хорошего и счастливого Нового года. После там же угощают друг друга сладостями. В этот день утром необходимо съесть что-нибудь сладкое, к примеру, мед, или если его нет — сахар. После чего следует понюхать ароматный дым, что является символом освобождения от «злых духов». Много внимания азербайджанцы уделяют и подготовке праздничного стола. Как правило, каждая семья, накрывая праздничный стол, помнит о том, что на столе должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». На столе должны быть сумах, скэд — молоко, сирке — уксус, семени — специальная каша из пшеницы, сабзи —-зелень и т. д. Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет глубоко символическое значение : свеча— свет или огонь, который оберегает человека от злых духов, зеркало —знак ясности или установления времени наступления Нового года. В мифологии многих народов, населяющих нашу планету, земной шар держится на рогах громадного быка. В течение года этот мифический бык устает и перебрасывает земной шар с одного рога на другой, после чего по преданию и наступает Новый год. Для того, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового азербайджанцы и ставят крашеное яйцо на зеркало. И как только яйцо качнется, значит, бык «перебросил» земной шар на другой рог и наступил Новый год. Все сидящие в это время за столом, увидев символическое раскачивание яйца на зеркале, поздравляют друг друга, целуются, обнимаются и желают друг другу счастья, здоровья, успехов. В день встречи Нового года семья жениха непременно должна отправить подарки в дом невесты — сладости, золотые и серебряные изделия, отрезы и др. Естественно, семья невесты со своей стороны оказывает соответствующие знаки внимания дому жениха. Обмен подарками между семьями происходит в торжественной обстановке. Все женщины в этот день красят волосы хной, делают маникюр. Если же в какой-нибудь семье траур, то близкие, родственники или соседи приглашают женщин для праздничного мытья в бане, делают женщинам маникюр и окрашивают их волосы. Данный обычай должен означать, что семья смыла траур и несчастье, обрушившееся на нее в прошедшем году, и уже имеет право наравне со всеми встречать Новый год и веселиться. Как правило, в праздничные дни наружные входные двери не запираются. Этим дают понять, что семья дома и рада встретить гостей. Что касается детей, то мальчики и девочки, посещая знакомых и родственников, оставляют на пороге шапки или мешочки для праздничных подарков. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя, т, к. это является признаком несчастья. Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое азербайджанцы считают «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой. Последний, 13-й день Нового года, завершается старинными играми — скачками на верблюдах и лошадях, различными молодежными и детскими играми, соревнованиями, в которых участвуют наравне с мужчинами женщины и девушки. Древний праздник весны— Новруз байрамы — является Общенародным, знаменательным и самым красивым праздником азербайджанцев.

М. ГАДЖИЕВ, старший научный сотрудник Института языкознания АН Азербайджана. Газета "Вышка"

+1

2

Предвесенние ритуалы в конце года взаимосвязаны с 4-мя элементами, участвующими в сотворении мира. Об обрядах, проводимых в Азербайджане под названием «священные вторники последнего года», мы впервые узнаем из письменного сообщения, опубликованного в первой азербайджанской газете «Экинчи» («Пахарь»), увидевшей свет в 70-х годах XIX столетия. Однако в период советской империи ряду народных древних традиционных обрядов пытались придать религиозный оттенок и вытравить из памяти людей. По этой причине «последние вторники» остались вне исследовательского интереса наших этнографов и фольклористов. Сегодня обряды, связанные с весенним праздником Новруз, превратились во всенародное торжество. Уместно отметить, что предвесенние ритуалы в качестве источника, сохраняющего следы мифического мышления азербайджанских тюрков, незаменимы.
http://i025.radikal.ru/0803/47/5a5f5ab3b19b.jpg
В суждениях, посвященных этим ритуалам, последовательность, построение, значение и идея недель, связанных с основными элементами. Ф.Ф.Касумзаде связывает происхождение праздника Новруз, в основном, с зороастризмом и поддерживает доводы К.Велиева: первый вторник – земля, второй – ветер, третий – вода, заключительный – огонь. Поэтому «в первую неделю Новруза – пробуждается земля. Поднимается трава, зеленеют деревья, люди приступают к полевым работам. Во вторую неделю – пробуждается ветер, дует, разносит пыльцу, цветут деревья. В третью неделю – пробуждается вода, люди прыгают над ней, как бы очищаются. В четвертую неделю – пробуждается огонь. Люди прыгают сквозь огонь, оставляя в нем оставшиеся от зимы тяжесть, болезни, облегчаются. Огонь постепенно гаснет, вновь начинается день».
Во-первых, М.М.Сеидов, совершенно верно связывая происхождение Новруза с более ранним, чем Зороастризм, периодом, писал: «Весна прежде всего возникла в связи со скотоводством, земледелием, словом, с сельским хозяйством»
Во-вторых, в приведенной К.Велиевым цитате, четко просматривается мысль, что корни Новруза уходят в очень глубокие пласты.
Ясно показывается, что наши предки ощущали природные изменения, что последовательность календарного цикла была осознана ими в тот именно период, когда формировалось их мышление, бесценный дар постижения явлений и событий. Вместе с тем, в трактовке вопроса о последовательность праздничных вторников имеют место спорные моменты. Если из календаря Новруза (с первого дня весны – по 21-е марта) вычесть четыре недели, тогда первый вторник падает на середину февраля, а это - самая зимняя пора года. Пробуждение земли, к тому же пробуждение травы под снегом, появление листьев на обледенелых деревьях – словом, нарисованная К.Велиевым картина, не убедительна. Цветение деревьев во второй вторник тем более уму непостижимо, так как впереди ещё март, называемый в народе буйным. Пробуждение огня в последний вторник, люди, сбрасывающие в него свои трудности и снижение тепла также неверно, так как, напротив, чем дальше, тем становится жарче и наступает знойное лето. Для пробуждения земли и людей требуются определенные условия и средства. Этим средством является вторник огня, который наступает после таяния снегов, т. е. во вторую неделю, следовательно, раньше указанных элементов.
Нельзя забывать то, что, в большинстве мифологических систем народов мира в сотворении мира роль 4-х элементов трактуется аналогично, но в отличие от азербайджанцев, обряды, связанные с водой, огнём, ветром, землей, совершаются не перед весной, а в различные сезоны года. Дж.Фрэзер в известной книге «Золотая ветвь» отмечает, что у европейских народов (как и в обрядах Новруз) разжигают костры, прыгают через них, ходят вкруг, поют песни, танцуют.
В различных источниках, посвященных обычаям – традициям восточных народов, «костер» указан в качестве основного атрибута обрядов, проводимых китайцами, индусами, корейцами, японцами, индонезийцами, монголами и др. народами в различные времена года.
А между тем, у европейских и большинства перечисленных восточных народов ничего общего с зороастризмом, огнепоклонничеством нет.
В различных уголках нашей родины число «последних вторников года» не четыре, а больше (пять или семь), и названия у них разные. Мировым элементам, связанным с землей, - «дереву», «горе» посвящены отдельные вторники. Объясняется это тем, что к ним относились как к тотему, культу. В действительности, в обрядах, посвященных Четырем элементам, преследуется цель показать инициативу Бога в мироздании. Поклоняясь воде, огню, воздуху, земле (дереву, горе, цветку и др.), древний человек пытался познать мир и решительно шагал по пути от варварства к культуре.
http://i007.radikal.ru/0803/25/16100d2c661e.jpg
Напрашивается вопрос: почему обрядовая система, воскресающая мифические явления, способствующие созданию мировой мифической модели, падает на предвесенние «последние вторники» года? Нельзя ли было проводить их летом, осенью или зимой, или подобно христианским поверьям, начинать новый год зимой? Безусловно, нет. Предки хорошо понимали, что пробуждение природы, обновление мира, оживление крови, происходит накануне прихода весны
http://i049.radikal.ru/0803/b8/1e1ca9a67115.jpg
Таким образом, «последние вторники года» находятся в разряде ритуалов, не имеющих в мире аналога, первичные представления которых осели и сохранились в генной памяти народа. Общее содержание этой ритуальной системы состоит в том, что Бог (Аллах) из хаоса выделяет сначала воду. Изначально Земной шар – мир состоял только из воды. Далее, с помощью огня, он меняет качество воды и, осушив солнечными лучами определенную часть, обнажает землю. С появлением земли создаются условия для рождения многих элементов мира. Ибо ряд процессов происходил параллельно. Первый человек появился из ила на дне воды или из капли пота, упавшей со лба Бога в момент напряженного труда (вообще, в связи с много вариантностью представлений о сотворении первого человека, мировая мифическая модель совершенно отличается от других элементов) и др. Великий Бог (Аллах) посредством Ветра переносил первые существа из одного мира в другой (опускаясь с неба на землю) и своим дыханием (посредством ветра) возрождал дух. Бог (Аллах) же даровал созданным существам жизнь.
Одно из объяснений тому, почему священными днями избран вторник, сводится к тому, что Бог, создавая мир, в первый день недели выполнял подготовительные работы, а на второй день (вторник) начал творить. Согласно этому поверью, первый день рождения всех существ падает на вторник. В отличие от древних тюрков, самый успешный день у мусульман - четверг, а у христиан – день возрождения Иисуса Христа – воскресенье.
Таким образом предвесенние праздники – ахыр чершембелер (последние четыре вторники года) в Азербайджане проводится конце зимы нижеследующим последовательностями:
1)Су чершенбеси – Эзел чершенбе (вторник воды или первый праздничный вторник);
2)Од чершенбеси (Вторник Огня);
3)Торпаг чершенбеси (Вторник Земли);
4)Йел чершенбеси (Вторник Ветра).

+1

3

Су чершенбеси – Эзел чершенбе (вторник Воды или первый праздничный вторник)

Наши предки совершенно верно пришли к выводу, что «Дом с водой – благоустроен, дом без воды – неблагоустроен». Не случайно, что первый священный вторник года – связан с водой, ибо вода - основной источник жизни, жизненности, существования. Как и в мифических представлениях, в реальности вода является толчком к пробуждению природы. Вода – начало, исходная точка всего, причина возникновения всего сущего, его жизни и гибели. Без воды невозможно продолжение жизни.
В шумерско-аккадской мифологической системе окружающие весь мир подводные питьевые воды и мировой океан называется Абзу. Интересно, что в слове «абзу» первый слог «аб» означает на персидском воду (это слово в азербайджанском языке имеет то же значение), второй слог (зу/су) на тюркском обозначает также «воду». Властелином Абзу является Энки. Он живет в Эредуде (Иридаг – по тюркское большая гора). Позднее Энки перешел в обитель, находящуюся в Уреде. Именно это место сначала называлось Абзу или «дом «Энгуррана» (по Крамеру, «Энгурра» у шумеров употреблялся как синоним слова «Абзу».) В то же время Абзу означает волшебное место, скрытое в глубоких пластах земли, туда даже боги не могут попасть. Сущность, основа божества, называемая «ме», хранится в этом месте. Жители обители Абзу, находящиеся в подчинении у Энкина, - создатели и носители культуры абгали. По С.Крамеру, «абгал» на аккадском языке означает «мудрый».
http://i048.radikal.ru/0803/8e/38eda39d382c.jpg
В корне этого слова также имеется слог «аб». Вода означает чистоту, ясность, в разуме – это ясность мысли. Градостроительство связано с именем абгалов. В шумерских мифах Энки и Нинмах создают первого человека из глины на дне Абзу. Шумеры, наряду со словом «аб», употребляют также и «су» («вода»). М.Белицкий дает транскрипцию небольшого текста, изложенного на пластинке, датируемой первой половиной III тысячелетия до н. э.: «Лулу азу. Лулу – это имя практиковавшего в Уре «знатока воды». Божественная функция Воды дает о себе знать и в Вавилонских космологических представлениях. Как указывается в эпосе аккадов «Энума Элиш», АпСу означает мировой океан и считается источником жизни, существования, виновником первых природных катаклизмов. После женитьбы Апсу на Тиамат, он смешивает свою сладкую питьевую воду с горькой водой жены и создает первых богов зла – Лахму и Лахамуну (страшные божества, описываемые как полулюди, полурыбы, считаются источником несчастий, бед, трагедий) . Такое поведение Апсу послужило причиной гнева молодого поколения богов. Боги двух поколений (пожилые и молодые) ведут между собой войну. Апсу со своим советником Мумму приходит к решению об уничтожении молодых богов и ищет способы для этого. Однако, представитель молодых богов Эййа действует мудрее, хитростью уничтожает Мумму и, усыпив Апсу, убивает. Над могилой Апсу возводится мавзолей. Все воды мира в знак уважения к Апсу, меняют направление, стекаясь к мавзолею. В мифе творец чистой воды после создания своего рода на земле, сходит со сцены. Порождения Апсу разделяются на питьевую и горькую (не питьевую) воды.
http://i010.radikal.ru/0803/b1/740c7c4a833f.jpg
В азербайджанских мифологических представлениях вода зачастую изображается во взаимосвязи с огнем, так, во многих архаических сказках вода трактуется как жизненный основной источник. Однако люди постоянно испытывают в ней нужду, так как у истоков рек обитает многоголовый дракон, изрыгающий огонь. Только после преподнесения ему жертвы - красивой девушки, он дает людам возможность набрать немного воды. Дракон изрыгает из пасти огонь, сушит и без того засохшую землю. Интересно, что после «вторника воды», наступала «вторник огня». Если первый, т. е. «вторник воды» олицетворяет потепление, таяние снега и льда на полях и реках, то второй – «вторник огня» - символизируется как его причина, т. е. без огня нет тепла, не растают снега и льды. Именно потому в поверьях, пословицах и афоризмах вода и огонь зачастую изображаются вместе: «Грешно гасить огонь водой» или «Что за игра у воды с огнем?» .
Согласно древнему поверию азербайджанских тюрков, Су анасы (Мать воды) - дух воды в туманную погоду неожиданно выходит из озера и обрызгивает водой из золотого ведра повстречавшихся на пути людей. На кого попадают капли, тот человек в этот день встречается со злом. Действительно, в туманную погоду от внезапного дождя, попавшего на лицо человека, тот вздрагивает, испытывает чувство необъяснимого страха. На наш взгляд, употребляемые в нашем языке лексические словосочетания – «ведре багламаг» // «привязывать ведро» в значении клеветать, «гезцм сэндэн су ичмир» // «мои глаза из твоих воду не пьют» в значении недоверия возникли в связи с этими повериями. «Су анасы» (Мать воды)  – продукт общетюркского мифического мышления, имя, данное водяному духу. У казанских и западно–сибирских тюрков под именем «Сув анасы», карачаевцев «суу анасы», сибирских тюрков «су йийеси» - «хозяйка воды» в образе человека показывается над речными водами, на рассвете она расчесывает белые длинные волосы золотым гребнем. Если выказать ей неуважение, наступает засуха, на территории, где живут люди, распространяется эпидемия, вода затягивает все живое на дно реки, переплавляющиеся через реку захлебываются в воде. В мифах встречаются духи, именуемые «водяной», «водяные дети». Якобы с наступлением сумерек «водяной дед» появляется на мосту, купает младенцев.
http://i006.radikal.ru/0803/0f/e13231535c6c.jpg
Некоторые из водяных духов изображаются как представители злонамеренных действий, ночью обманом заманивают простодушных людей в воду. Злые водяные духи зачастую появляются в образе старух с длинными, распущенными серебристыми волосами, с золотой чашей для воды в руках и с золотым гребнем с большими зубьями. По башкирскому поверью, «Водяному хозяин»у принадлежат все воды мира. Он живет со всей своей семьей на дне озер под большим камнем. Он - обладатель несметных богатств. В отличие от злых духов они не вредят людям.
В мифических представлениях алтайцев, хакасов, кыргызов, а также азербайджанских тюрков – «Йер-Су» // Земля-вода – священное имя, данное создателю земли, воды. В древности Главным божеством среднего мира считался «Ыдук Йер-Суб» (Земля – Вода). У алтайцев, опекающий людей Главный Дух, - так и назывался доброжелательный бог. В одном из мифов говорится, что духов земли - Воды (богов) насчитывается семнадцать. Они живут на самой высокой вершине, покрытой снегом, и у истоков рек. В старых письменных китайских источниках указывается, что самым мощным из тюркских духов Земли - Воды является Йо – кан (хан) – он приходит в центр мира, выращивает там огромное дубовое дерево (древо мира), вершина которого достигает дома Улгена. Сыновья Йо-кана: Се-кан (Вода), Темир-кан (Железо), Талай-кан, или Йайик-кан (Йай-ох), Адам-кан, Мордо-кан, или Аба-кан (в значении воды), Алтай-кан, Гыргыз-кан, Йабаш-кан, Эдер-кан и др.
Зачастую, постоянно текущие родники и истоки рек считаются священными.
В обряде «вторник воды» с наступлением рассвета люди идут по воду. В первую очередь, все умываются, обрызгивают друг друга водой, прыгают через арыки. Согласно древнему поверью, во «вторник воды» с момента появления на заре солнца, вода, которой коснулись лучи, считается обновленной и священной. Искупавшийся в этой воде достигает своей мечты. По мнению исследователей, день, когда Хызыр выпал из родника живой воды, а Кёроглы взял пенистую воду из Парного родника и стал «Начальным вторником» .
http://i026.radikal.ru/0803/01/4131e9f8931f.jpg
Предки, обращаясь к воде, пели песни у родников, у арыков. В определенной части песен сохранились первые представления. В песне – молении «О, Боже, преврати меня в воду, вода - ноша красоты» - выражается идея возврата к изначальности, первичности. Правда, некоторые слова песен позднее были изменены и полностью стали соответствовать любовным мотивам. Однако созвучия с древними повериями из глубоких пластов, хоть и незначительно, но бросаются в глаза. Так, обратившись в воду, девушка питает надежду на соединение с юношей, которого покинул дух. В другом образце со словами «Весь мир одарил душой», - обращаются к воде, как к сверхъестественному существу, обладающему божественной силой, при этом акцентируется, что она приносит людям только добро. Вообще, в материнских песнях очень часто матери обращаются к рекам, озерам с просьбами о своих сыновьях, находящихся на чужбине. В «Китаби-Деде Коркуд» вода потому считается луноликой, что ей удается узреть лик божества. В одном из баяты девушка мечтает превратиться в воду. В ее желании «Вот бы стать водой, вода - ноша девушек»  - содержится намёк на то, что вода – несет в себе женское начало.

0

4

Од чершенбеси (Вторник Огня)

Вторым фактором, способствующим созданию мира в мифологических представлениях, является огонь. В древних поверьях огонь связывают с солнцем, светом, днем. Предки называли его «Дан//Тан» («рассветает», употребляемое и сейчас). В основе характеристики 4-х элементов в восточных календарях как приносящих беды, заложен дуалистический смысл (т.е. они служат как созиданию, так и уничтожению). Так, наряду с изображением огня как движущей силы развития, культуры, он представляется и как смерч, способный сжечь и превратить в пепел все живое, становится источником трагедий. Теперь трудно установить, что было первичным в представлениях об огне - его доброжелательность или вредоносность. В мифах превалирует то одно, то другое качество огня. Т. е. если в одном мифе огонь предстает как положительная сила, то в другом – совсем наоборот. Например, в «Мунис-наме» указывается, что Бог прежде создал ад. По его указанию грязь ада тысячу лет жарилась, отчего стала багрово - красной, потом жарилась повторно еще тысячу лет и стала черной - пречерной. Таким образом, в аду навечно воцарилась тьма. Из мифа становится очевидным, что Бог, создавая вечный адский огонь, дал остальным элементам мира путевку в жизнь.
http://i044.radikal.ru/0803/df/727e3a7eb714.jpg
В первых мифах, посвященных передаче людям божественного огня, рассказывалось о том, как, благодаря добытому огню, человек мог положить начало созданию семьи, построить дом. Однако, из самых первобытных верований видно, что дитя человеческое из всех природных трагедий раньше всего столкнулся с пожарами. После «покорения» огня, т. е. после того, как человек научился высекать из кремня огонь, люди стали считать, что и солнце, изгоняющее на рассвете темноту, рождается из огня и света. На наш взгляд, не правы те, кто корни разжигаемых в период весенних обрядов костров, связывают с огнепоклонничеством. В зороастризме однозначно, что огонь - знак бога, священен. Ему приносят жертвы, порой даже человеческие. В весенних же обрядах, связанных с огнем, через костры прыгают, чтобы все болезни сгорали в огне. Такое неуважение к богу в огнепоклонничестве невозможно.
До того, как древние люди добыли огонь, они не мог долго оставаться на одном месте, кочевали из одной пещеры в другую, с одной территории на другую. Наступление холодов вынуждало их переселяться из мест с холодным климатом в более теплые края. Добыв огонь, человек перешел к оседлому образу жизни, научился преодолевать холод. Вот почему «очаг», означающий в тюркском языке «колыбель огня» – уже несколько столетий употребляется также и в значении «родина», «дом», «род», «край». Когда хотели уничтожить род человека, говорили «пусть погаснет твой очаг». Точно так же огонь считался краеугольным камнем прогресса, развития.
Источник ряда известных мифических представлений народов мира связан с Кавказом, Азербайджаном. В источниках сообщается, что огонь был дарован людям Прометеем – продукт более ранних, чем боги Олимпа (во главе с Зевсом), периодов. Его происхождение относят к болгарам и скифам. В обоих случаях они связаны с древними тюркскими племенами. Эту версию реализует весьма интересная особенность. Прометей создает людей из воды и земли, причем так, чтобы взгляд их всегда был устремлен в небо. Как известно, греческие боги жили в горах (на Олимпе). И только в верованиях древних тюрков главный дух располагался в верхнем мире, или же сама небесная сфера и есть Бог - Гёй Тенри. Согласно Эсхилу, Прометей, передав людям огонь, подарил им технический прогресс, культуру, искусства. Он научил людей, влачивших существование среди скал, в темных каменных сырых пещерах подобно животным, строить дома, лодки, заниматься хозяйством, одеваться, считать, писать, читать, делить год на сезоны и месяцы, недели, дни, приносить богам жертву, гадать.
http://i011.radikal.ru/0803/45/b272d5685f3e.jpg
Слово Прометей означает «мудрый», «предсказатель». В греческой мифологии Прометей был наказан за то, что подарил людям огонь. Он был закован в цепи в горах Кавказа, где жили скифы. Орлы исклевали все тело Прометея. Зевс неоднократно оживлял его, чтобы продлить его мучения. Прометей - первый культурный мифический герой, проявивший ради людей самоотверженность. Распятие Христа, можно сказать, повторение самоотверженности Прометея в начале времени, в котором мы живём. Прометей советовал людям не давать огню погаснуть, ибо человеческий род сможет жить лишь в том случае, если в их пещерах постоянно будут гореть костры. Нет сомнения, что слово «очаг», употребляемое во многих языках мира, имеет тюркское происхождение. Невозможно не видеть связи между приветствием «да не погаснет твой очаг», и сейчас употребляемым именно в азербайджанском языке, с вышеописанным мифическим мышлением. В соответствии мифической закономерности, герой должен завершить свою жизнь там, где он ее начал. Однако в греческой мифологии вопрос происхождения Прометея покрыт мраком неизвестности. Столь же туманно и место его гибели. Существует версия о том, что в греческую мифологическую систему сюжет о Прометее перекочевал из мифа другого народа, и если поискать подлинную Родину Прометея на Кавказе, невозможно обойти Азербайджан. Азербайджан у многих народов и в ряде источников назывался «страной огней». Кто же тот бог или его посланник, который повел людей своей земли к прогрессу задолго до их «прометеизации»? На наш взгляд, это бы Коркут (Горгуд), объединивший в своем имени слова «огонь» (гор) и «счастье» (гут). Азербайджанские тюрки называют создавших, воспитавших и сформировавших их отцов - «деде». Люди, созданные Прометеем – Коркутом назвали его тоже отцом. Согласно М.Сеидову, слово «Коркут» состоит из двух частей: «гор»- огонь, «гут», «счастье» и «Коркуд» - означает «счастье», «душа», «дух»
http://i025.radikal.ru/0803/fe/9cfd4a9269e8.jpg
Можно принять во внимание и тот факт, что в первом тюркоязычном месневи (XI век), созданном Баласагунлу Юсифом над названием «Кутадгу билик» («Знание, дарующее счастье»), первый слог в названии обозначает «кут»- счастье. Вместе с тем, трактовка слова «Коркут», в целом означающего «счастье», вызывает, на первый взгляд, сомнение. В действительности, взаимосвязанное употребление слов «огонь» и «счастье» в выражении «Коркут» опирается именно на старое представление - «прометеизм». Источник развития, творчества, плодородия, обилия и нового пробуждения природы - именно в этом. Не случайно, что в произведении «Кутадгу билик» сложные имена даются главным героям, которые своим умом, знаниями, мировоззрением, опытом приносят стране счастье, мир, обилие и значение одного из этих слов связано с огнем: правитель страны – Гюндогды (рожденный солнцем) - покровитель справедливости, законности; младший сын правителя – Одгурмушдур (создатель огня) – олицетворяет судьбу. В основе их государственного правления заложены все черты, которыми Прометей одарил людей. Казалось, Ю.Баласагунлу знал, что Горкут – протюркский Прометей – и потому в имени своих героев, веривших в то, что знание – это приносить счастье, использовал слова «огонь» (од) и «счастье» (Гюн). Не случайно, что «огонь» как бы «вошел» в дух эпоса «Деде Коркут».В одном из глав эпоса говорится, что Кантуралы, чтобы заполучить Сельджан хатун, должен отправиться в чужую страну – Трабзон, его отец Канлы Годжа хочет отвадить сына от этого намерения, пугает его «драконами», дремучими лесами, где «простой змее не проползти», бескрайними степями». Кантуралы отвечает, что он преодолеет непроходимые места с помощью огня. Деде Коргуд хочет видеть людей внутренне чистыми, мужественными. Поэтому он завещает, что понятие духовности мира следует связывать с огнем; Например, с выражением «душа разгорелась огнем» мы впервые встречаемся в повествуемых им главах эпоса: «Как увидела это Сельджан хатун, внутри ее зажегся огонь». По обычаю Огузов, костер был символом солидарности, единства, призыва. Если на высоком месте разводили костер, это означало: первое – призыв к единению, второе - трагедию, призыв к борьбе, третье – победу и торжество.
В самых древних верованиях, отражавших гамские представления азербайджанцев, можно найти комментарии к процессу разведения огня. Древние предки считали, что раз в год духи умерших дедов навещали своих внуков-правнуков. Этот приход совпадал с последними вторниками года. Если духи умерших видели, что их внуки-правнуки не разжигают в своих домах костров, огонь, в очагах погас, тогда они полагали, что завещанные обычаи-традиции растоптаны, богатства расхищены, все уничтожено, в этом случае они уходили и никогда более не возвращались. Кроме того, если в первый вторник они видели, что очаг не дымит, еда не готовится, внуки-правнуки не смеются, голодают, они обижались и там не появлялись. Согласно именно этой вере, в последние вторник года разводились костры, устраивались веселые праздники, устранялись обиды.

0

5

Торпаг чершенбеси (Вторник Земли)

Третий предвесенний вторник посвящен земле. Земля – как один из важных факторов сотворения мира – после воды – второе материальное начало. В древних представлениях символизируется в образе женщины. Отсюда и возникли выражения «Мать-Земля, мать-Родина». Отметим, что в старых воззрениях все существа, составляющие противоположность друг друга, даны в сравнении с мужчинами и женщинами. Материальное, твердое, холодное, ночь, Луна, темнота – это женщина. Напротив, моральный дух, тепло, день, Солнце и свет – это мужчина. Они связаны характером с отделившимися из хаоса первыми четырьмя элементами (вода, огонь, земля, воздух).
Из этих элементов мужское начало «положительное» {+},
а женское начало «отрицательное» {-} (См схему).
http://i003.radikal.ru/0803/b6/56b5f8898e85.jpg
С возникновением земли завершается формирование Земного шара, создается основа для появления в природе других материальных сущностей (рек, гор, лесов, степей, животных, человека и т. д.). В большинстве мифологических систем всё сущее в мире, все материальное, предметное берет свою суть, ядро из земли. Однако изначально Бог создал все неподвижным, оживив всё затем последним духовным элементом, т.е. вдохнув дух. Следовательно, после того как земля посредством огня отделилась от воды, выступив на поверхность, появилась потребность в последнем элементе, давшем толчок процессу оживления всего сущего, приведения их в движение.
В мифологических системах с возникновением земли приходит конец хаосу, создаются верхний и нижний миры. Происходит священное бракосочетание отца Неба (у древних тюрков Гёй Танры) с Матерью Землёй (у греков –Гея, римлян – Уран, тюрков – Этуген или Умай / Хумай, огнепоклонников – Армайт или Ахурамазда). Этому браку обязаны все творения. Правда, в некоторых верованиях говорится обратное. Например, у египтян Нут – мать – Небо, Хеб – отец – Земля.
Однако в обоих случаях этот священный брак способствует сотворению всего сущего. Противоречия имеют место в представлениях, формирующихся в связи с происхождением земли: согласно примитивным верованиям, будто земля – Ерлик была выловлена из мирового океана богами Эхе – Бурхан. Причина отделения Неба от земли Шу (Бог Ветра египетского происхождения, из-за постоянных ссор детей Нут-неба и Хеб – земли, отделяет их друг от друга; он изображается в виде человека, упирающегося о землю коленом, поднятой вверх рукой он держит на голове Нут-небо) и Энлил («лил» на шумерском означает «ветер», своим рождением Энлил обязан отцу-Земле, матери – Ки-Небу). В азербайджанских мифах этому вопросу придаётся общественный характер, т. е. причина отделения Неба от Земли объясняется склонностью людей ко Злу.

0

6

Йел чершенбеси (Вторник Ветра)

Из четырех элементов, участвующих в сотворении мира – последний – Воздух. В предвесенних обрядах азербайджанского народа он известен как Вторник Ветра. Как и огонь, ветер считается духовным мужским началом и находится на противоположной позиции в отношении материального (женского) начала – земли, воды. Своим дыханием он придает им свою динамику, подвижность, т. е. безжизненную воду и землю освобождает из застоя. Благодаря этой особенности, ветер отождествляется с духом. Моральная, духовная сторона связана мира взаимосвязано, с мужским, а предметная материальная сторона с женским началом. Если бы огонь и воздух не вмешались в процесс, то материальная, предметная сторона осталась бы вечно недвижимой, не низвергались бы воды, земля не извергалась бы лавой из вулканов. Как гласят поговорки: «Не будет ветра, не будет селя», «Ветер принесет, солнце осушит», «То, что посильно ветру, неподвластно судьбе», «Ветер поддувает, раздувает, до небес возвышает», «Пока ветер не подует, щепка не сдвинется» .
http://i041.radikal.ru/0803/5d/7ab051688e81.jpg
В космогонических мифических системах народов мира «воздух» - главный бог в начальной точке отсчёта мифического времени. Например, в древнем Египте бог воздуха Шу подчиняет небо и землю, захватывает весь мир и создает всё живое. В Индии Брахм одним выдохом воздуха створяет мир, а вдохом - уничтожает его. Что касается китайских представлений, то открытие – закрытие небесных ворот обозначает жизнь и смерть. В мусульманских мифах Иисус своим дыханием исцеляет мертвых и его прозвище Месих (дающий дыхание) связано именно с этим.
Согласно книге «Мунис-наме», в Азербайджане с давних времен мир изображался в виде существа, опекающего воздух и воду: одной рукой опиравшийся о землю, другую воздевавший к небу Сахаил (древний бог ветра Сабаил возможно возник из этого поверья), считался защитником морской воды и ветра.
Согласно древнейшему представлению азербайджанцев, до того, как Ветер не появится на гумне, оттуда нельзя вывозить зерно, пшеницу. Взявший неочищенную пшеницу, потеряет сына. Напротив, взявший пшеницу после того, как молотьба закончится, будет иметь сына. Как говорят тюрки: «Посылающего ветер, не ругают», т. к. за ним стоит Главный Дух. Если плюнуть на ветер, плевок вернется к тебе. Недаром люди совершают паломничество к Горе Ветра (Йел дагы). Люди идут туда, загадав желание, несут вкусную еду, приносят жертву. Если Дед – Ветер примет жертву, на того человека нисходит божья благодать. В другом поверье говорится: когда наступает вторник Ветра, следует встать под ивой, загадать желание и позвать Деда – Ветра. Если Дед – Ветер услышит человека и ветви ивы коснутся земли, значит желание исполнится.
http://i042.radikal.ru/0803/ef/9a04325aabed.jpg
Как видно, истоки мифологическою мышления азербайджанских тюрков уходят в глубокие пласты истории. Их следы перешли из генной памяти в обычаи, традиции, ритуалы, древние обрядовые праздники, фольклорные образцы, классическую литературу, вообще во все формы культуры, благодаря чему они не были преданы забвению. Дети Улу Тюрка, обитая на землях, простирающихся от Алтая до Черного моря, говоря языком мифов, живших на пространствах, где всходит и заходит Солнце, своеобразными путями сохранили свои, идущие от самых корней, духовные факторы. Азербайджанцы, как представители объединения саков – гуннов – огузов, будучи творцами определенной части этого духовного богатства, черпая, так сказать, из общего котла, осваивая и приумножая собственные ценности, донесли их до наших дней.

0

7

В ахыр чершенбе (последняя среда старого года) из айвового дерева готовят гозмунджуку (средство от сглаза).

В ахыр чершенбе (последнюю среду старого года) ребенку изготавливают новую колыбель.

В ахыр чершенбе (последнюю среду старого года) до восхода солнца перепрыгивают через воду.

В ахыр чершенбе (последнюю среду старого года) зажигают костер.

В ахыр чершенбе рога быка украшают красным.

В ахыр чершенбе водой снимают испуг.

В ахыр чершенбе рога дойных животных украшают красным.

В ахыр чершенбе к рогам барашек, приготовленных к свадьбе, привязывают красное.

В ахыр чершенбе купаются.

В ахыр чершенбе из дому деньги в долг не отдают.

В ахыр чершенбе не дают сито соседям.

В ахыр чершенбе из дому муку в долг не отдают.

В ахыр чершенбе свечу не задувают.

В ахыр чершенбе зажигают свечи по числу членов семьи.

В ахыр чершенбе из дома огонь, спички, керосин не отдают.

В ахыр чершенбе из дома молочные продукты не отдают

В ахыр чершенбе роженицу не навещают.

В ахыр чершенбе из дома хлеб не отдают.

В ахыр чершенбе рано спать не ложаться.

В ахыр чершенбе накрывают праздничный стол.

В ахыр чершенбе вспоминают умерших близких людей.

Вечером в ахыр чершенбе готовя обед, называют по имени умерших близких людей и говорят: "на имя таких-то готовлю".

В ахыр чершенбе заранее зажигают лампу.

0

8

В этом году в Баку планируется организовать грандиозные праздничные мероприятия, посвященные празднику Новруз.

Как сообщили ANS в пресс-службе Исполнительной власти Баку, ИВ в последнюю «Чершенбе» - 16 марта - организует напротив Девичьей башни праздничное мероприятие.

Как и в прошлом году, будут зажжены три факела, установленные на Девичьей башне. В 19:00 начнется концертная программа. По завершении концерта, а также 20 марта в Национальном парке будет организован салют.

Праздничные торжества пройдут при поддержке Министерства культуры и туризма. Пресс-секретарь ведомства Интигам Гумбатов сообщил ANS, что в настоящее время идет работа над подготовкой праздничной программы.

Праздничные мероприятия стартуют с Ичери шэхэр, Гоша Гала Гапысы, Девьчьей башни и будут продолжены в Приморском национальном парке.

Сейчас в Национальном парке и близ Девичьей башни осуществляется подготовка. Режиссером программы грандиозных праздничных торжеств станет народная артистка Джаннат Селимова.

Праздник Новруз включен в список наследия ЮНЕСКО. ООН объявила 21 марта международным праздником Новруз.

0

9

Празднования...

увеличить

увеличить

увеличить

увеличить

увеличить

Отредактировано Lily89 (15.03.2010 23:27:27)

0

10

...

увеличить

увеличить

увеличить

увеличить

увеличить

0

11

...

увеличить

увеличить

увеличить

Отредактировано Lily89 (15.03.2010 23:28:33)

0

12

как все это интересно и не обычно. http://toxunulmaz.8bb.ru/uploads/0006/9c/8b/27179-3.gif

0

13

ооо! так это будет у них  совсем скоро!!!!!!!!!!!!!

0

14

Когда в этом году????

0

15

Happiness написал(а):

Когда в этом году????

Его ежегодно отмечают 21 марта!!

0

16

спасибо  http://www.kolobok.us/smiles/standart/good.gif

0

17

Странную картинку нашла в нете, при чем здесь крашенные яйца не пойму??!!! :confused:

Вроде же азербайджанцы не красят яйца???

http://content.foto.mail.ru/community/talysh/48/i-68.jpg

А так по теме угощения на праздник:

http://content.foto.mail.ru/community/talysh/48/i-57.jpg

http://content.foto.mail.ru/community/talysh/48/i-56.jpg

http://content.foto.mail.ru/community/talysh/48/i-65.jpg

http://content.foto.mail.ru/community/talysh/48/i-67.jpg

http://content.foto.mail.ru/community/talysh/48/i-49.jpg

http://content.foto.mail.ru/community/talysh/48/i-50.jpg

http://content.foto.mail.ru/community/talysh/48/i-71.jpg

+1

18

Happiness написал(а):

Вроде же азербайджанцы не красят яйца???

Красят,Кать.... http://s58.radikal.ru/i161/1102/43/d00138267cc9.gif
на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет глубоко символическое значение: свеча - свет или огонь, который оберегает человека от злых духов, зеркало - знак ясности или установления времени наступления Нового года. В мифологии многих народов, населяющих нашу планету, земной шар держится на рогах громадного быка. В течение года этот мифический бык устает и перебрасывает земной шар с одного рога на другой, после чего по преданию и наступает Новый год. Для того, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового азербайджанцы и ставят крашеное яйцо на зеркало. И как только яйцо качнется, значит, бык «перебросил» земной шар на другой рог и наступил Новый год. Все сидящие в это время за столом, увидев символическое раскачивание яйца на зеркале, поздравляют друг друга, целуются, обнимаются и желают друг другу счастья, здоровья, успехов.

0

19

Len4ik
спасибо, буду знать!

0

20

Len4ik очень интересно и очень познавательно)))

0