Лаксие обычаи и адаты.

Для тех кто не знает-лакцы это одна из многочисленных наций Дагестана.

ОБЫЧАЙ, УКРЕПЛЯВШИЙ ДРУЖБУ МЕЖДУ АУЛАМИ
     

  В pяде аулов имеются земли, котоpые носят стpаные названия:" пиpожные земли". Такие земли есть в аулах Дибгаши, Калкин, Гунакаpи, Бускpи и дpугих. Когда стал pаспpашивать стаpиков, почему эти земли назывались "пиpожными", они ответили, что до pеволюции здесь существовал такой обычай: молодеж одного села, собpав со всех домов муку, яйца и мясо, пекла большой пиpог и силами лучших бегунов относила его в дpугое селение, соседнее. Бегуны, доставив пиpог, должны были кpикнуть:" Мы из нашего села, мы пpинисли вам пиpок!" И затемв тот же миг должны были исчезнуть из селения. Молодеж этого селения гналась за бегунами, стаpаясь не выпустить их со своей теppитоpии.  Если бегунов несмогли догнать, пpеследующии пpиглашали к себе всю молодеж того села , откуда пpинесли пpиpог, устpаивали пиp и одаpяли победителей землей. Вот почему эти земли называются "пиpожными". Этот обычай, как говоpят стаpики, укpеплял дpужбу между аулами.

ТОЛЬКО МАТЬ ОСТАHАВЛИВАЛА КРОВHУЮ МЕСТЬ
      В гоpах Дагестана во многих аулах в стаpину существовал токой обычай: если мать усыновит кpовника- кpовомщение пpекpатится. Отpажон этот обычай ив сказках. Вмешательство женщины часто пpеостанавливало самое ожесточеное кpовомщение. Для этого женщине стоило только выступить впеpед, снять сголовы платок и бpосить его пеpед деpущимися кpовниками.

ЗАБАВЫ АХТЫHЦЕВ

      Видный гpузинский ученый, истоpик иаpхеолог П. Иосселеани, побывавший в 1841 году в южном Дагестане, писал о забавах ахтынцев:" Танцуется чаще всего так называемая каpе. Каpе - зто общеупотpебительное между гоpцами лезгинка. Она танцуется с pазными ваpиациями. Если танцуют шибко, то носит названия табасаpанки: если танцуют медленно, то называется пpизаде. Девушки сами выбеpают себе танцоpов, вызывая часто их на состязания. Если молодой человек устает, то он вpучает чаушу (кpикуну) сеpебpяную монету, котоpую последний завязывает в забpасываемый сзади угол длинного головного платка танцоpки, она тогда и пpекpащает танец. Танцуют под звуки зуpны и дандама, а ингда и огpомного бубна.
      Ахтынце - охотники до пения, сопpовождаемого игpою на чугуpе и на балабане (дудка вpоде клаpнета). Певцы (ашуги) устpаивают иногда состязания, на котоpые стекаются певцы из Кубы (пользующиеся извесностью) , из Hухи, а иногда из Елизаветполя и Каpабаха. Песни поют на лезгинском, а чаще на азеpбайджанском языке. Ашуг, потеpявший чунгуp, покpывается стыдом и удаляется по дальше если пожелает выступать опять вpоли певца.

КАК ВЫБЕРАЛИ HЕВЕСТУ В СЕЛЕHИИ МОКОК

      Мать паpня с хуpджином в pуках идет в дом девушки, котоpая по сеpдцу ее сыну. В хиpджине находится специально испечоный сдобный хлеб. В доме невесты мать паpня ведет pазные постоpонние pазговоpы, в котоpых никаким обpазом не касается истенной цели своего пpихода. Уходя, она вешает свой хуpджин на видное место. Чеpез 2 - 3 дня она вновь пpиходит в дом pодителей девушки, опять ведет обычный житейский pазговоp, ни слова не говоpя о цели своего посещения. Спустя некотоpое вpемя мать паpня пpощяется с pодителями девушки, забиpает свой хиpджин и идет к себе домой. Дома она осматpивает хиpджин. Если pодители девушки взяли пpинесенный им хлеб и взамен положили свой вновь, значит они согласны поpоднится с пpиходившей к ним матеpью паpня. Если же хлеб оказался нетpонутым, это означало отказ. Разговоp на этом должен был кончится никто о нем, кpоме pодителей, не должен был знать. Бывало и так, что хлеб в хуpджинах оказывался надломленным. Это надо понимать так, что pодители еще подумают, посовещаются.

ОБРЯДЫ И ПОВЕРИЯ ПРИ РОЖДЕHИИ РЕБЕHКА

      В pукописной книге воспоминаней Абдуpохмана pассказывается, что по обычаю в гоpах, когда дают новоpожденным имя, полагается заpезать двух баpанов - для pебенка мужского пола и одного баpана - для pебенка женского пола. "Пpиглашаются pодственники, соседи, дpузья, а такжечеловек, котоpый должен дать имя pебенку, будь это, или кто дpугой. Давать имя pебенку не есть обязаность лишь кадия. Дающий имя пpоизхносит в пpавое ухо pебенка - азан, а в левое - - иманат". После этого пpоизносят "дуа" с пожеланием счастье и удач, по деснам pебенка пpоводят феником, сахаpом или дpугой сладостью. Это для того, чтобы pебенок вышел жизнеpадостного нpава. Кости заpезанного животного ни пpи ваpке, ни во вpемя еды не pазбевают. Это для того, чтобы части тела pебенка pосли здоpовыми. Потом эти кости закапывают в землю.

ГОРСКИЙ ЭТИКЕТ

      В гоpах Дагестана за долгие века утвеpждения абатов выpабаталась своеобpазные пpавила хоpошего тона. Они были основаны на особо обеpегаемом чувстве собственного достоинства и не теpпели ни малейших отступлений от установленного этикета. Гоpцы считали: лучше погибнуть от собственой pуки чем кpаснеть пеpед знакомыми.
Вот некотоpые пpавела гоpского этикета.
Hет такого аула в Дагестане, в котоpом соседи не пpишли бы пpивествовать гоpца, когда он возвpащался из далекой поездки. Каждый, кто пpиходил вдом, говоpил "салам" и по пpиглашению хозяев садился. С начала пpинято было задать несколько вопpосов пpисутствующим, а потом уступить место дpугому и пpейти к тихой беседе с ближайшим соседом. Так одни пpиходили, дpугие уходили. Каждый пpи выходе из комнаты говоpил:"Куда бы ни поехал, а возвpатишся ты целым и здоpовым".
Если пpощается женщина, то к этому добавляется,"Да исполнятся желания твоей души".
По обычаем гоpцев, если ты пpиехал в аул, нужно вместе с двумя - тpемя ближайшими pодствениками посетить все дома, в котоpых во вpемя твоего отсуствия случилась смеpть, болезнь или какое - нибудь дpугое несчастье. Расставаясь с тем, кого он посетил, гоpец должен был пpоизнести был пpоизнести: "Да сохpанитесь вы вздpавом уме и благополучие. Пока гоpец не зделает этого визита, ни потеpпевший несчастье, ни его ближайшие pодственики не посетят его и будут считать себя оскоpбленными.

ЕСЛИ ТЫ ПРИЕХАЛ В АУЛ...

      Извесный кавказкий истоpик начала XIX века П. Бутков о дагестанцах писал следующее:"В домашнем быту кpотки, почтительны к стаpости, умеpены в пище, тpезвы, пpавела гостипpеимства соблюдают даже пpотив своих непpиятелей".
По издавна сложившимся обычаям каждый гоpец считал за честь достойно пpинять кунака. Гостя пpинемали в любое вpемя дня и ночи. У багулалцев существовал даже обычай: когда садились обедать или ужинать, все делили поpовну между членами семьи и отделяли поpцию на случай, если явится гость.
Если гоpец впеpвые появлялся в незнакомом ауле, он отпpавлялся на годекан ( а там до глубокой ночи сидели люди), обpащался к сидящим с пpивествием и затем сообщял, кто он, из какого аула и почему вынужден остановится в этом ауле. Как только становилось извесным, что пpиезжий не имеет в ауле кунока, сидящие на годекане говоpили:" Ты наш гость". Когда на гостя пpитязало несклько человек, пpедпочтение пpинять его уступалось стаpшему.
В заподной Аваpии путник не шел к годенаку, а заходил в любой дом и говоpил:" Давайте будем бpатьями". Такой гость считался еще более почетным.
Гость ни в чем не должен нуждаться - таков неписаный обычай гоpцев. Учитывая, что путешественник в пути мог намокнуть или пpомеpзнуть, во многих гоpских домах деpжали шубы, пpедназначенные только для гостей.
Этот обычай pаспpостpанен и сейчас.
Пpиезжий мог гостить столько вpемени, сколько ему нужно было. У багулалцев существовал обычай в течение тpех дней не спpашивать у пpиежего ни о чем. По истечении тpех дней с ним вели pазговоp как с pавным, как с членом семьи. Когда гость отпpавлялся в дальнейший путь, хозяин пpовожал его за воpота или даже за аул.

Арабский этикет

Что такое этикет

Этикет - это установленный порядок поведения в обществе. Это понятие включает в себя "свод писаных и неписаных правил, нарушение которых мешает нормальному ведению дел". К таким правилам можно отнести и речевые формулы приветствий, прощаний, благодарности, извинения, жесты и позы участников общения и многое другое.

арабский этикетК непониманию чаще всего приводит толкование чуждых обычаев через призму своих.

Например, в Алжире и Египте после удачной шутки или остроты принято протягивать собеседнику ладонь, по которой собеседник ударяет своей ладонью, в то время как у русских протянутая рука воспринимается как намерение попрощаться, и они начинают её пожимать, чем вызывают большое недоумение собеседника.

Современный этикет в арабском мире испытывает влияние нескольких факторов. Рассмотрим их все по очереди.

Арабский этикет и ислам

Ислам, как известно, является государственной религией в большинстве арабских стран. Теоретически жизнь любого мусульманина, каждое его действие, и даже его мысли, строго регламентируются Кораном и сунной. В мусульманском мире Коран всегда оказывал и продолжает оказывать сейчас огромное влияние на формирование человеческой личности: он играет важную роль в

   1. становлении отношения человека к другим людям;
   2. в становлении отношения к миру в целом;
   3. в формировании норм поведения и общения.

Ислам накладывает отпечаток даже на другие религиозные конфессии в арабском мире. Так, коптская христианская церковь в Египте под воздействием процесса исламизации приобрела некоторые черты, свойственные исламу: копты могут не снимать в церкви головной убор, но зато очень часто снимают обувь при входе.

Арабский этикет и бедуинский кодекс чести

арабский этикетОгромную роль в формировании норм этикета сыграли ценности, обычаи и традиции бедуинского общества, когда сама кочевая жизнь в тяжёлых климатических условиях Аравийского полуострова подсказывала оптимальные правила поведения. Достаточно вспомнить запрет на употребление в пищу мяса свиньи, содержащийся в Коране. Многие ученые склонны считать, что он возник в связи с тем, что на жаре свиное мясо быстро портится и легко становится причиной пищевых отравлений.

Арабский этикет во многом сложился в результате наложения морально-этических норм ислама на бедуинский кодекс чести. В обществе доисламской Аравии в качестве этического идеала выступало понятие "мужества и порядочности" - муравва. Этим староарабским термином обозначался набор качеств настоящего мужчины:

    * доблесть,
    * великодушие,
    * щедрость,
    * умение любить,
    * красноречие,
    * верность данному слову.

Однако доисламская муравва и исламские нормы не тождественны. Например, коранический идеал щедрости принципиально отличается от идеала бедуинской поэзии прежде всего тем, что Мухаммад проповедует щедрость осмысленную. Если простой бедуин, представитель доисламского общества, мог ради гостя зарезать единственную верблюдицу и тем самым лишить свою семью практически всего имущества, то для Мухаммада щедрость отнюдь не является самоцелью.

В Коране освящается щедрость, но вместе с тем порицается расточительность. Согласно Корану, здесь нужно придерживаться золотой середины: "И те, кто тратя, не бывают ни расточительны, ни скупы, а держатся средины верной" (XXV, 67. Коран. Перевод И.В. Пороховой). Освященные своей традиционностью этические нормы бедуинского общества составили и этический идеал Корана.

Арабский этикет: Знакомства с арабами

При знакомстве с арабами, точно так же, как и с представителями многих других культур, соблюдается определенный ритуал.

Мужчина, независимо от возраста и положения, всегда представляется женщине первым.

Младших по возрасту или служебному положению следует представлять старшим: юноша представляется мужчине, мужчина - шейху, и т.п.

Если знакомящиеся люди равны по возрасту и положению, то холостой должен представляться женатому, а незамужняя женщина - замужней.

Один человек представляется группе людей. Женщина представляется супружеской паре первой.

После представления человек, которому представляют нового знакомого, должен сказать фурса саида, что переводится как "очень приятно познакомиться" или "рад с Вами познакомиться". В дословном переводе фурса саида означает "счастливый случай".

При знакомстве и при встрече принято обмениваться рукопожатиями. Обычай рукопожатия имеет древнюю историю и глубокий смысл. Причем тот факт, что для рукопожатия следует подавать правую руку, не случаен. Ведь именно правая рука практически всегда сжимала рукоятку меча. Протягивая её при встрече, человек тем самым показывал, что у него благие номерения.

При встрече мужчины обнимаются и прикасаются друг к другу сначала одной щекой, потом другой, при этом похлопывая по спине и плечам. Если мужчины не виделись очень давно и они знакомы достаточно близко, то обычно они приветствуют друг друга троекратным поцелуем в обе щеки, заключив друг друга в объятия. На Западе считается общепринятым, когда при встрече или даже при знакомстве, мужчина может поцеловать женщину в щеку. С точки зрения арабского, а шире - исламского, этикета, подобные действия абсолютно неприемлемы.

Арабские женщины приходят в замешательство, когда, например, на различных дипломатических приёмах им начинают в знак уважения и приветствия целовать руки, протянутые для рукопожатия. Египетский дипломат Абдель Фаттах Мухаммад Шаббана в своей книге "Общение с людьми и этикет", советует примерной арабской женщине не протягивать руку, а ограничиться кивком головы. И при этом следить за тем, чтобы в её руках всегда была сумочка или платок. Это будет знак для "недалёких" представителей западной культуры, что подавать руку для поцелуя она не собирается.

Арабский этикет и время

В последнее время частью нашей повседневной жизни становятся переговоры. И при этом особенно важно умение поддерживать личные контакты с арабскими партнёрами. Ведь для арабов нет ничего важнее человеческого общения. Вы легко это заметите в повседневной жизни, например, при посещении любого магазина. Для продавца араба сам процесс торга и разговора с покупателем иногда более важен, чем конечный результат.

Арабам вообще присуще более спокойное, чем европейцам, отношение ко времени. Поэтому если ваш стандартный деловой визит в арабскую страну расписан по часам, то будьте готовы к тому, что программа будет постоянно нарушаться. Всякого рода переговоры и встречи не следует ограничивать временными рамками, а лучше заранее исходить из того, что обязательно произойдёт какая-нибудь задержка. Это порой раздражает представителей западной культуры, однако, если вы начнете настаивать на выполнении временного графика, например, то у арабского партнера может сложиться впечатление, что он имеет дело с чрезвычайно нетерпеливым человеком, причем, к тому же, не в меру требовательным.

Кто первым заходит в шатёр

Приехав в офис к арабскому партнеру в условленный час, вы вполне можете не застать его там. Но вы можете быть уверены, что персонал его компании примет вас хорошо. Если вам предложат кофе, то подадут его в маленькой чашечке, причем подливать кофе будут до тех пор, пока вы не поставите чашечку на поднос, предварительно покачав ее большим и указательным пальцами.

Если ваш арабский партнер вышел вам навстречу к двери, то, провожая вас в свой кабинет, он, скорее всего, войдёт в него первым, вместо того, чтобы пропустить гостей вперёд, как предписывает западный обычай. Эта традиция идёт с древних времен, когда бедуин, приглашая гостя к себе в шатёр, заходил в него первым, чтобы показать, что там безопасно и нет засады.

Если вы идете куда-либо вместе с арабами, то необходимо помнить о том, что преимущество имеет тот, кто находится справа. Поэтому при входе, выходе, посадке в лифт и т.п. первым начинает движение тот, кто идет справа.

"Допросы"

На переговорах арабы стараются установить атмосферу взаимного доверия. Оказывая радушный приём другу, деловому партнёру или просто постороннему человеку, арабы высоко ценят, когда такое же внимание проявляется по отношению к ним самим. Вступительная часть деловой встречи - приветствия, расспросы, обмен дежурными фразами - длится довольного долго. В арабоязычных странах, будь то разговор по телефону, встреча в учреждении или на улице, согласно арабскому этикету принято постоянно расспрашивать своего собеседника о его успехах, здоровье, семье... Подобный "допрос" может раздражать европейца, но для арабов он очень важен. Это основа их этикета и культуры. Причем, эти дежурные вопросы ни в коей мере не предполагают развёрнутых подробных ответов. Ответы должны быть краткими, порой, чисто ритуальными.

Левая рука

Будучи в арабских странах или вообще на Ближнем Востоке, необходимо помнить о том, что левая рука в исламских странах считается "нечистой". То же самое, кстати, относится и к Индии. Дело в том, что левая рука используется для омовения интимных мест (омовение вместо использования туалетной бумаги вполне оправданно с точки зрения гигиены, особенно в жарком климате). Поэтому передавать документы, визитные карточки или сувениры ей запрещается, если только вы заранее не предупредите, что вы левша.

Если вас пригласят есть плов руками, используйте для этого только правую руку. Представление о связи левой руки с неудачей, неблагополучием, несчастьем, а правой - со счастьем и удачей, нашло свое отражение и в Коране, и в Библии.

Отредактировано Lady_DAGa (08.01.2011 15:39:27)

Талышско-Муганская культура

Талышская культура, наиболее известная как Талышско-Муганская культура - одна из древнейших культур региона. К сожалению, эта культура и вообще - талышское бытие не были внимательно изучены. Талышско-Муганская культура охватывает Талышские горы и Муганскую низменность и очень стара (шесть тысяч лет). Вообще, это - сложный комплекс археологических памятников. Впервые в 1890 году французский археолог Джек де Морган исследовал древние жилища, расположенные на территориисовременного Ликского  (Лерикского) района.

Он обнаружил очаровательные старые памятники и образцы культуры. В 1901году тот же археолог, только со своим братом Генри де Морганом, исследовали талышские кладбища. Во время археологических раскопок было найдено большое число образцов древних памятников. Таким образом, все эти находки стали частью старой великой Талышско-Муганской культуры. Большое число жилых мест, песчаных холмов и древних курганов было найдено на областях, охваченных Талышско-Муганской культурой. Долмено могилы, холмовые могилы (подобно хранилищам) и каменные гробы характерные для кладбищ деревень Вери, Тулу и т. д. (Ликский, Ланконский районы). В некоторых случаях гробы охвачены держателями. В плохо оборудованных гробницах, люди захоронены группами, по одному и по два человека (в лежащем, обернутом формах). Для Талышско-Муганской культуры типичны; мечи с фольгой и с не выровненной кобурой; оси, копья и т. д. Глиняные посуды окрашены, декоративно оборудованы и украшены; имеются также грубые образцы без цветов и художественного оформления, они немного старше остальных. Все эти исторические памятники имеют различные типы и использовались в домашнем хозяйстве в различных целях. Глиняные чайники и стаканы, оборудованные вокруг двумя ручками очень близки к глиняным образцам Крито-Микенской культуры. Много особенностей Талышско-Муганской культуры и археологических материалов этой культуры показывают, что они - самые старые в кавказском регионе и доказывают возможные широкие культурно-экономические отношения, которые жители Талышского региона могли иметь со странами Ближней Азии (Палестина, Сирия и т. д.) и Средиземноморским регионом. Культурное наследие Талышской земли очень богато и содержит широкие области от промышленности до переплетения. С незапамятных времен Талышская земля известна как большая металлическая зона и как зона металлообработки. Специалисты характеризуют эту область (регион) как одну из пяти главных центров металлообработки на Кавказе. ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ: ЛАНКОНСКИЙ МУЗЕЙ ИСТОРИИ И КРАЕВЕДЕНИЯ Музей Истории и Краеведения был организован, начиная с 60-х годов прошлого столетия. В 1978 году состоялась церемония открытия нового музея Истории и Краеведения, встречающего современные стандарты с множеством выставочных залов. В 1977 году, после Декрета Кабинета Министров Азарбайджана, музей был назван по имени выдающегося журналиста, известного в Ланконе, как работник этого музея - Мирза Агали Азиз  oглу Aлиева. В настоящее время музей находится в доме Мир Ахмед Хана («Ханский дом»), который был построен в 1913 г. В музее есть более 6000 выставочных экземпляров, 540 из которых - об этнографии, 236 - об археологии, 843 - об образцах искусства талышского народа. Ланкон один из ранних населенных пунктов края. Вы сможете найти в краеведческом музее города различные виды мечей, стрел для стрельбы из лука, художественные оформления из драгоценных металлов - серьги, ожерелья, и другие экспонаты, принадлежащие Бронзовому Веку. Они были найдены в различных местах региона. Бронзовая игла, найденная на древнейшем кладбище «Sighon» («Камни»), привлекает внимание посетителей. Экспонаты Бронзовой эры относятся к IV-II тысячелетию до н. э. Фляги, лампы различной формы еще раз свидетельствуют о древнейшей истории региона. Некоторые из этих объектов были найдены в близости башни Баллабыр. Большинство объектов было обнаружено в различных частях Ланконского района. Большинство древних культурных памятников было разрушено, во время нападения иноземных захватчиков, или было присвоено приезжими и путешественниками, посетившимим талышскую землю в разные периоды истории. В 1886-89-х годах французский путешественник, ученый - Дж. Морган провел археологические исследования в близости башни Баллабыр и увёз найденные там ценнейшие образцы древней культуры за границу. Он изучил более чем 230 серьезных памятников истории Талыша. Согласно историческим источникам, Талышско-Муганская культура, берет своё начало со второй половины IV тысячелетия до н. э. Сегодня старые башни - незаменимые источники для изучения древней истории талышей. Одна из таких башен - Башня Баллабыр, которая расположена на 9 км  от города Ланкон. В переводе с талышского языка, слово Ballabir означает «дубовый терновник». Эта башня была одной из главных цитаделей лидера Хуррамитов - Бабека (народное движение в Азарбайджане против арабских оккупантов IX столетия). В музее Вы можете увидеть большое число материалов, описывающих культуру, этнографию целого региона. Главными ремёслами населения талышского края были: медное кузнечество, керамика, переплетение, драгоценности, ювелирное дело. Экспонаты в музее - урожай старых мастеров и они очень красивы. Они производят хорошее впечатление на каждого посетителя музея. Украшения из драгоценных металлов - очень уникальны и красивы. Глиняные самовары, фляги и другие объекты каждодневного использования - наследие прошлых столетий. Так что, желающим путешествовать по Талышскому краю, мы советуем посетить этот красивый музей, который находится в центре города Ланкона. Без сомнения, красивые экспонаты музея произведут большое впечатление на всех. ЛАНКОНСКИЙ ТЕАТР Образование Ланконского театра относится к XIX веку. В 1850-м году впервые в Ланконе была поставлена комедия «Горе от Ума» А. Грибоедова. По этому поводу ланконский корреспондент «Северной газеты» (выходившей в Петербурге) писал: «Ланконские любители театра поставили десятки пьес. Наконец, их показали. Собранные деньги были переданы беднякам». В 1903 году в организованной Теймур  беком Алибековым любительской театральной группе роли играли учителя. В 1905-м году прибывшие по приглашению Алибекова - Гусейн Араблинский  и его труппа завоевали успех с первой же постановки. В трагедии Н. Б. Вазирова «Горе Фахраддина» Гусейн Араблинский, за одну ночь выучил сценарий и с успехом выступил на Ланконской сцене. В 1906-09 гг., в драм хор кружке М. Магомаева ставили сцены, как на русском, так и на тюркском языках. В конце XIX - начале XX века известными актёрами в Ланконе были: Гашым Садыгов, Гулам Зульфугаров, Джахангир Дашдамиров, Рамазан Мирзабайли, Гашым  Калантарли и др. В 1920 году начинает свою деятельность драматический кружок под руководством Марьям ханум  Байрамалибековой. Роли здесь исполняли только девушки (до этого времени все роли исполнялись только мужчинами). В 1930 году в Ланконе был создан первый Драматический Театр. Руководитель этого театра Заслуженный артист Азарбайджана  Сулейман Салимбеков. В 1973-м году образовался, и был открыт премьерой пьесы Мирзы Ибрагимова - «Хороший человек», Ланконский Государственный Драматический Театр имени Н. Б. Вазирова. Первым директором театра был Мабуд Исмаилзаде. На сцене ланконского театра ставились сцены как отечественных, так и зарубежных драматургов. Известные деятели театра Азарбайджана: Народная артистка - Хагигат Рзаева, Заслуженные артисты - Гаджи Магомед Кафказлы, Джахан Талышинская, Муннавар  Калантарли, Гашым  Калантарли, Камил  Наджафов, Гани Валиев, Джалил Мамедов, Беюкханум  Алиева, Габил Гулиев и Назир  Алиев - являются выходцами Ланконского театра. Сегодня Ланконский театр продолжает свою деятельность, но очень жаль, что из-за материальных трудностей, сцены уже не ставятся так часто и число посетителей уменьшается день ото дня. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПАМЯТНИКИ ЛАНКОНА ХАНСКИЙ ДОМ Ханский дом - один из красивейших архитектурных памятников Талышского края. Дворец был построен в 1913 году. При постройке дома умело были использованы элементы национального зодчества. Дом был построен французскими архитекторами. Этот трёхэтажный дворец считается первым многоэтажным зданием города. Северный и западный фасады дворца были построены кирпичом и белым камнем, а восточный и южный - только из красного кирпича. Вход в дом расположен в северной части и построен из белого камня. Входная часть немного выходит вперёд. Верх входа украшен мифическими фигурками. На консолях находится балкон второго этажа. Дворец находится в центре города - напротив «Парка дружбы». МЕЧЕТИ В ЛАНКОНЕ В Ланконе, как и в других районах края, мечети были местом веры народа. В городе были две основные мечети. Одна была построена в XIX веке в Большом Базаре (название части города), а другая - в 1904 году в Малом Базаре. В древности в большинстве ланконских сёл были мечети. Самой древней среди них считается мечеть Гаджи Новрузали в деревне Сутамырдов. В настоящее время во всех сёлах Ланкона имеются свои мечети. МАЯК И ЗДАНИЕ БЫВШЕЙ ТЮРЬМЫ Эти сооружения были построены в 1747-86 гг. в одно и то же время, что и Ланконская башня, которая до 1869 года носила оборонительный характер. В тот же год военная башня была распущена и передана в компетенцию городского управления. Городское управление построило фонарь и минарет, и передало их в распоряжение гидрографической службы Каспийской Флотилии. Сегодня маяк обеспечивает безопасность рыболовных кораблей и пароходов. Высота маяка 30,5 метра, а вместе с фонарём - 33,4 метра. ПРОСВЕЩЕНИЕ В ЛАНКОНЕ Ланкон на протяжении веков дарил Азарбайджану выдающихся деятелей науки, искусства и высокообразованных специалистов. Безусловно, что за всем этим стоит высокий уровень образования и просвещения. До XIX века образование в Ланконе осуществлялось в начальных школах и мадрасе (богоугодное заведение). Можно сказать что, в их основе стояли религиозные учения. Школа считалась начальным, а мадраса - высшим этапом образования. Начальные школы действовали почти во всех сёлах Ланкона. Здесь в основном преподавался арабский и персидский языки и чтение Корана. Только после этих учений, начинали преподавать родной язык, что уже не представляло особого труда для учащихся. 12 мая 1835 года вышел второй Устав Закавказских Школ. В соответствии с этим Уставом, в Ланконе была открыта Уездная школа. Уездная школа состояла из 3-х классов. Первый класс имел характер подготовительного класса, во втором и третьем классах изучались шариат, грамматика русского языка, география, история, начальные стадии алгебры и геометрии, черчение, рисование, местные языки и др. предметы. В школах большое место уделялось изучению русского языка, что способствовало укреплению царской политики русификации населения. 21 сентября 1856 года в Ланконе была учреждена первая начальная школа. В 1950 году открылась новая мусульманская школа. В открытии школы большую роль играли Мир Алибек Талышханов  и Мирза Мамедали Сафиев. В 70-х гг. XIX века в 10-ти сёлах Ланкона были открыты начальные народные школы. В 1896 году в селении Гызылагадж  Ланконского района открылась школа. Учителем в эту школу был назначен окончивший Гориискую Семинарию - Махмудбек Махмудбеков. В 1848 году М. И. Гасир открыл современную школу и преподавал там родной язык. В школу было привлечено около 50 учеников. Наряду с родным языком, здесь преподавались персидский и русский языки, литературу, природоведение и др. предметы. Гасир также составил учебный план для школы. В числе выпускников Гасира были известные деятели того времени, в том числе - Самад бек Мехмандаров. НАВУЗА ИД (ПРАЗДНИК НОВРУЗА) Одним из самых значительных, любимых и древних праздников ланконцев, как и всех талышей является праздник весны - «Навуз». Этот праздник справлялся в Азарбайджане и среди народов Ближнего Востока и Средней Азии задолго до нашей эры. В переводе с талышского языка слово «Навуз» означает «новый день». У древних мидян этот день считался днем весеннего равноденствия. Есть еще одна версия, согласно которой, этот день был днем рождения талышского пророка Зардушта (Заратустры). Этот праздник обычно справляют с 20 на 21 марта.

Свадьба в талышской деревне

Свадьба в талышской деревне многим отличается от свадеб других наций и народов.

   На одну пару в талышской деревне приходится две свадьбы: свадьба жениха и свадьба невесты. Обе свадьбы празднуются в разные дни. Первая свадьба по традиции женская. Перед свадьбой возводят огромную тојхану “палаточный дом”, в котором будут проводиться торжества. На утро приглашают музыкантов, которые будут играть весь день и всю ночь. В женском торжестве днем танцуют мужчины, а вечером, когда в тојхану  заходят невестка  со своими свидетельницами, приходят танцевать женщины. Невестка садится на кресло и смотрит на свою свадьбу. В середине свадьбы под музыку приносят чай и торт невестке. Чай и торт приносят не официанты, а дети – родственники невестки. Потом сам жених дает им деньги.

   Утром перед свадьбой жениха невестку под музыку отправляют в его дом. Но перед тем,как невестка зайдёт в дом своего жениха,  она должна сломать ногой тарелку у порога дома, а потом брат жениха по традициям должен обвязать вокруг ее талии красный пояс.

   Сама мужская свадьба такая же, как и женская.

   Еще наши свадьбы в отличии от остальных длятся с самого рассвета до четырех ночи.

Традиций и обычаи абхазского народа

Как и у всех древних народов у абхазов на первом плане стоит уважение к старшим , то есть это то, что отличает народы Кавказа от показной нынешней культуры. Стоит ребенку зайти в дом, как старец всегда приподнимается или встает в честь входящего, ведь дети - будущее человечества говорят старшие, - как мы себя поведем, так и они будут вести в дальнейшей жизни.

На протяжении нескольких тысячелетий здесь происходило скрещение   цивилизаций и культур, но, несмотря на все эти сложности, стержнем и эталоном поведения абхазов был их этикет, богатый духовный внутренний мир, построенный на высокой нравственности – Апсуара . Это слово сочетало все: человек, уже родившись и, до последней минуты своей жизни, четко следовал этим этическим нормам и добродетели,   этим неписаным, но справедливым и благородным адатам, и именно, - благодаря законам нравственности - абхазы, как народ сохранились до сегодняшних дней.

Апсуара - это нравственно- моральный и духовно-религиозный кодекс чести и чистоты абхаза и человека вообще, покуда сильно соблюдение Апсуара , то абхазы, несмотря на свою относительно небольшую численность сохраняют свои нравы, обычаи, духовную чистоплотность и священную землю предков. Настолько была сильна вера в Апсуара , что   абхаз в течение нескольких тысячелетий, несмотря на приходящие   и уходящие мировые религии и их ответвления никогда внутренне не принимал их и всегда, ежедневно, молил Всевышнего: "Великий, Всемогущий Создатель, сохрани и помоги нам в неприкосновенности передать потомкам и всему народу, освященные веками заветные, неосквернимые места, Амыхи , сохрани нас, что может быть выше Апсуара !"

Философский взгляд абхаза на мир, отражен в устной народной поэме "Кто такой абхаз?":

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Тот, кто знает, для чего его сотворил Творец - и есть абхаз,

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Познавший мудрость и знающий, что она от Бога - и есть абхаз,

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Тот, кто знает, что окружающий мир открыл ему Всевышний, есть абхаз.

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Абхаз это тот, кто познал Т ого, от кого получил знания.

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Знающий, что за рассветом Бог создал закат - и есть абхаз.

- Абхаз кто   такой, абхаз?

- Идущий по пути божьему, знающий, что небеса и твердь земная сотворены Всевышним - есть абхаз.

- Абхаз   кто такой, абхаз?

- Это тот, кто знает, что после смерти нет смерти, зная это, ведет себя достойно - есть абхаз.

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Тот, кто с чистым словом обращается к Богу и, сказав слово, всегда держит его - есть абхаз.

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Искренне страдающий за то, чтобы все праведное в этом мире шло по пути божьему - и есть абхаз".

В основе абхазской культуры заложено, как мы отмечали выше - почитание старших. А отсюда идут все традиции: гостеприимства почитание природы и бережное отношение к ней, любовь к родным местам, защита интересов страны, почитание родственных связей верность слову, достоинство и честь…

Абхазы очень торжественно справляют праздник Нового года по стрему стилю – Ажьирныха - " Моление кузне", Пасху - по абхазски Амшап , Нанхва - 28 августа – Успение Божьей матери, Хыхь икоу . Анцва рныхэара - Моление Всевышнему , Ацу ныхва - ежегодный общинный праздник, связанный с обрядом вызывания дождя и ряд других.

Приведем обычаи празднования Нового года:

Новый год абхазцы встречают 1 января и старому стилю. Накануне Нового года абхазцы молятся двум божествам: " Хахду "- всевышнему Богу « Шасшу - богу кузницы и кузнецам. В жертву этим божествам приносят: жертвенного козла, петухов, кур и др. Если думают, что бог очень прогневался, то   козел должен быть обязательно белый, с большой бородой и рогами. Прежде чем в жертву перед закатом солнца, когда, по мнению абхазцев, "бог вечером у себя дома", старший берет животное за рога и идет со всеми   членами семейства в кузню, где все   стоят вокруг наковальни с обнаженными головами. Здесь старший молится, произнося " Шасшулпха " - молитву в честь " Шасшу ". После моления в кузне все возвращаются домой, где режут коз, петухов и кур, причем режут столько же петухов, сколько мужчин в семье и столько кур, сколько женщин, приготовляют жертвенные хлебцы - акуакуры .

Приготовление к празднику идет до   9-10 часов вечера. После этого все, от мала до велика, опять направляются к кузне, которая в большинстве случаев состоит из наковальни, клещей и молота. С собою забирают приготовленное , кроме мамалыги и части мяса. Здесь в кузнице старший берет часть мяса (одно бедро, сердце, печень, голову) и часть хлебного чурека, все это называется на жертвенный кол.

После этого старший произносит те же молитвы, держа в руке стакан вина, и при этом указывает, что он сейчас чтит " Хахду " и " Шасшу " и в будущем обязуется лучше почтить память их, лишь бы они " Хахду " и " Шасшу " удостоили своим вниманием его семью. Посла молитвы зажигают восковые свеч и становятся вокруг наковальни, оставаясь здесь до полного сгорания свечей. Затем старший пьет стакан до половины, отламывает вес сорта пищи понемногу, намочив их вином, оставшимся в стакане, и кладет на наковальню, произнося по абхазски: "Да будете все живы, здоровы, и не спадет с ваших лиц больной пот, пока не соберу Ачба и Чачба и не накормлю"

По окончании всего вышеуказанного обряда старший вешает кожу и рога козла на близком расстоянии от кузни, как бы на память о празднике. Все присутствующие пьют по одному стакану вина и немного закусывают и затем возвращаются к себе домой, причем перед уходом производят несколько выстрелов, чем дают знать соседям, что обряд закончен. Дома за торжественно накрытым столом, пьют, веселятся, танцуют, стреляют в честь праздника.

Праздник длится три-четыре дня. Первый день называется " хлацан ". Обыкновенно в этот день юноши с ружьем в руках охотятся за дичью (дроздами, сойками и другими) и преподносят ее в качестве подарков девушкам во время визитов, которыми обмениваются соседи. Девушки в свою очередь делают им подарки: платки, салфетки, полотенца и пр. В этот первый день молодежь так много стреляет, что, по мнению абхазцев, "сеет пули" отсюда и название " хлаца ", что значит - день сеяния пуль".

Традиции узбеков

Кто знает что всем известное восточное гостеприимство на сегодняшний день отражает один из самых древних и почитаемых народных обычаев, дошедших до нас. В древние времена у узбеков как и у таджиков, гостеприимство было жизненным правилом и нравственным законом.

Отправляясь в дальний путь, странник обычно оказывался в чужом краю, среди враждебной ему природы. Но его утешала и согревала надежда, что в ближайшем кишлаке, даже в одиноком шатре, ему дадут приют, накормят и обогреют.

Не принять гостя или плохо его принять, не соблюдая традиций, значило опозорить семью, селение, род. Обычай предписывал оказывать хлебосольство даже врагу. В наше время законы гостеприимства превратились в добрые и полезные традиции, помогающие во взаимном общении и поведении людей. Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, где традиционным является почтительное отношение к старшим по возрасту. Своя линия существует и в отношении мужчин и женщин. Здороваются за руку, как правило, только с мужчинами. Во время рукопожатия взаимно интересуются здоровьем и состоянием дел. Женщин принято приветствовать легким поклоном, прижав правую руку к сердцу.

Считается невежливым отказаться от приглашения на обед или ужин или прийти с опозданием. Обычно в гости идут с сувенирами для хозяев и сладостями для детей. При входе в дом принято снимать уличную обувь. По старинному обычаю мужчины и женщины должны сидеть за разными столами, но в полной мере он сохранился только на селе. Глава семьи сам усаживает гостей, где для самых уважаемых гостей отводятся места подальше от входа. После того, как старший из присутствующих за столом прочтет краткую молитву с благопожеланиями гостеприимному дому, хозяин предлагает гостям традиционную пиалу чая, а затем все приступают к трапезе. Традиции и обычаи узбекского народа, складывались на протяжение многих столетий в результате взаимодействия зороастрийских ритуалов согдийцев и бактрийцев, с одной стороны и обычаев кочевых племен, с другой, позднее исламских традиций и обрядов, предписанных Кораном.

Особая роль в жизни узбеков отводится обычаям, связанным с рождением и воспитанием детей, свадьбой и поминанием усопших родственников. Свадьбе обязательно предшествует помолвка "Фатиха туй". В назначенный день в доме просватанной девушки собираются гости. После того, как свахи изложат цель своего визита, проводится обряд "Нон синдириш" - "Переломления лепешки" и назначается день свадьбы. Родственники невесты вручают подарки родным жениха и свахам. С этого мгновения молодые считаются обрученными.

Свадьба имеет в жизни узбеков исключительное значение и отмечается особенно торжественно. Она состоит из целого ряда обрядов, которые надлежит неукоснительно выполнять. В доме невесты ее родители одевают на жениха сарпо - свадебный чапан и праздничную тюбитейку. После того, как мулла прочитает молодым молитву о бракосочетании и объявит их мужем и женой, молодые обычно едут в ЗАГС, чтобы брак перед богом дополнить браком перед людьми. Непременный атрибут свадьбы - праздничный стол, за которым собираются многочисленные гости. Двести, триста человек - считается обычным явлением. Родители жениха должны представить молодоженам дом или отдельную квартиру, родители невесты в качестве свадебного подарка обставляют дом всем необходимым для первых лет жизни молодой семьи. Стоит все это недешево, но в таких случаях с расходами не считаются.

Центральным событием свадьбы является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В некоторых районах Узбекистана сохранился древнейший ритуал очищения, восходящий к зороастрийской традиции, - молодожены трижды обходят огонь, прежде, чем жених введет невесту в свой дом.

На следующее после свадьбы утро начинается обряд "Келин саломи", означающий прием невесты в новую семью. Родители жениха, его родственники и друзья благословляют невесту и одаривают ее подарками, а она приветствует каждого, низко кланяясь.

Такое важное событие в жизни молодой семьи, как появление младенца, сопровождается ритуальным празднеством "Бешик туйи" - "Деревянная колыбель". На сороковой день от дня рождения ребенка родственники молодой матери приносят богато убранную колыбель - бешик и все необходимое для новорожденного и завернутые в скатерть лепешки, сладости и игрушки. По традиции, пока гости веселятся и угощаются за праздничным столом, в детской комнате пожилые женщины проводят обряд первого пеленания дитя и укладывания его в бешик. Церемония завершается смотринами ребенка, во время которых приглашенные преподносят ему подарки и сыплют на бешик нават и парварду, чтобы жизнь его была благополучной и радостной.

Рождение мальчика в семье - особая радость и забота. До достижения им девяти лет необходимо провести древний, освященный исламом обряд обрезания - хатна килиш, или суннат туйи. Перед обрядом в присутствие старейшин из махалли читают суры из Корана, накрывается праздничный стол. Старцы благословляют малыша, ему дарят подарки.

Отдельную строку в своде житейских правил занимают похороны и поминки. Так, через двадцать дней и через год после смерти по усопшему проводится утренний поминальный плов. Он начинается сразу после утренней молитвы и продолжается полтора - два часа. За пловом поминают усопшего и читают суры из Корана.

Все эти главные события в узбекской семье проходят при самом непосредственном участии махалли. Махалля - это соседская община, основанная на полной самостоятельности и самоуправлении с целью совместного ведения дел и взаимной помощи. Она существует века и первоначально была цеховым объединением ремесленников. Управляет общиной махаллинский комитет, избираемый общим собранием жителей. В ее заботы, в частности, входит организация и устройство свадеб, похорон, поминок, обряда обрезания.

Махалля в известном смысле самодостаточная организация, удовлетворяющая насущные духовные и телесные запросы граждан. Здесь работает чайхана, обслуживает жителей парикмахерская, нередко действует квартальная мечеть. Однако в пятницу, на общий намаз мужчины идут в соборную мечеть. Но махалля не просто общество взаимопомощи. У общины есть и надзорные, и воспитательные функции. Дети в махалле подрастают под присмотром всей общины и воспитываются неизменно в духе уважения и послушания старших. Здесь существует и древняя традиция восточной взаимопомощи - хашар. Методом хашара, то есть всем миром, жители добровольно и бескорыстно помогают соседям построить дом, организовать свадебный или поминальный плов, благоустроить улицу, район.

Махалля выступает как хранительница народных обычаев и традиций. С полным правом можно сказать, что человек рождается и живет в махалле. И махалля провожает его в последний путь.

Национальная музыка узбеков

Музыка Узбекистана подобна музыке Ближнего Востока. Ей присущи сложные ритмы, которые порождают богатый мелодичный звук. Музыка представляет собой индивидуальный нюанс и творческую разновидность, хотя ритмы, в общем, следуют за структурами стиха. Многие из самых популярных узбекских инструментов имеют струны, типа рубаб или дутар. Инструменты, подобные этим также популярны в некоторых других частях Центральной Азии, Закавказья и Ближнего Востока. Старинная традиция поющих менестрелей, или бардов, была важной частью раннего музыкального (и литературного) развития.

Узбекское народное музыкальное творчество характеризуется многогранностью тематики и разнообразием жанров. Песни и инструментальные пьесы в соответствии с их функциями и формами бытования можно разделить на две группы: исполняемые в определенное время и при определенных обстоятельствах и исполняемые в любое время. К первой группе относятся песни, связанные с обрядами, трудовыми процессами, различными церемониями, театрализованными зрелищными представлениями, играми.

Узбекский народ популярен своими песнями. Кошук - бытовая песня куплетного строения с мелодией небольшого диапазона, охватывающей одну или две строфы поэтического текста. Ряд общих с кошуком черт имеют лапар и ялла - песни также куплетного строения. Танцевальный характер мелодии этого жанра предусматривает их исполнение в сопровождении шуточных танцев. Лапар - это песня-диалог. В Хорезме называют песни, исполняемые одним певцом. В некоторых районах термин - лапар применяется к свадебным песня "Улан" (исполняются как диалог мужчины и женщины). Жанр ялла включает два вида песен: мелодия узкого диапазона, а запев - соло одновременно с танцем. Поэтическими текстами для песен служат народные и профессиональные стихи поэтов Востока.

Наиболее развитые образцы ашулы по существу являются жанром профессиональной музыки устной традиции. Особое место в узбекской музыкальной наследии занимают дастаны - эпическое сказание лирико-героического содержания. Макомы - составляют основной классический фонд профессиональной музыки устной традиции.

Народные танцы узбеков

Танцы в разных регионах Узбекистана отличаются друг от друга. Танцы ферганской группы отличают мягкость, плавность и выразительность движений, лёгкий скользящий шаг, оригинальные движения на месте и по кругу. В Хорезме и Бухаре танцуют с кайраками (кастаньеты).

Развитие национальной живописи началось много веков тому назад. В 16-17 веках в столичной Бухаре, и некоторых иных городских центрах значительных успехов достигло искусство рукописи и переплётного дела. Художественное оформление манускрипта включало изысканную каллиграфию, выполнение водяными красками тонкие орнаменты на полях. В Самарканде и особенно Бухаре достигла расцвета среднеазиатская школа миниатюры.

В ней развивалась несколько стилевых направлений. Одно из них, связанно с традициями Бехзода (великий художник средневековья, основатель одного из направлений восточной миниатюры

Традиции Грузии - Традиционное застолье


Обязательным атрибутом грузинского и вообще кавказского гостеприимства считается застолье, которое обязательно подразумевает образцовый порядок, требует воспитанности, соблюдения надлежащего этикета. За этим следит руководитель грузинского застолья – тамада. От мудрости и красноречия тамады и произнесённых им тостов зависит то, каким будет праздник. Одним словом, тамада - это распорядитель и украшение стола. По древнему обычаю хозяин, пригласивший в свой дом гостей, сам должен взять на себя обязанности тамады. Или же выбрать его из числа уважаемых и достойных людей. Ведение праздника - дело сложное и ответственное: нужно все время держать под контролем ход застолья, умело регулируя порядок за столом, следить за очередностью и содержанием тостов, не допускать многословия, перемежать тосты шуткой, к месту рассказанным анекдотом или веселой историей. Наконец, тамада должен каждому уделить внимание и при этом никого, даже ненароком, не обидеть. Главное искусство тамады – не допустить, чтобы гости быстро захмелели и нарушилось единство застолья. В то же время нельзя проявить чрезмерного усердия, ограничивая потребление вина и таким образом обидеть человека. Словом, это особое деликатное искусство, которое совершенствуется в течение многих лет.

Грузинское пиршество обязательно сопровождается тостами. Тосты выражают лучшие пожелания хозяев и гостей. Они благословляют семью, желают друг другу приумножения, преодоления всех препятствий на жизненном пути: здоровья и счастья, достойного отпора врагу, обличают зло и восхваляют добродушие и искренность людей.

В порядке произнесения тостов есть некоторые правила. Так, первыми произносятся обязательные тосты. Это может быть тост-приветствие, поздравление со встречей, пожелание всеобщего благополучия, затем - тост-поздравление с празднуемым событием. К числу главных относятся также тосты за здоровье родителей, за мир в семье. После главных тостов начинается импровизация. Одним из последних поднимают бокал за тамаду и благодарят его за прекрасно проведенное застолье. Завершающий тост в большинстве случаев поднимают за Святых, оберегающих и защищающих каждого из участников застолья, за хозяев, которых благодарят за гостеприимство и которым желают счастья и здоровья.

Ну и конечно, грузинское пиршество всегда сопровождается музыкой, исполняются веселые, зажигательные танцы, затягиваются красивые многоголосые песни.

Традиционные осетинские нормы поведения

Осетинские традиции и обычаи уходят своими корнями в глубь веков, многие – в скифско-аланские времена. Среди народов Северного Кавказа, приверженных старому патриархальному укладу жизни, осетины в достаточной степени смогли сохранить свои язык, культуру, религию, традиции почти в первозданном виде. Во многом этому способствовала длительная изоляция народа в горах после опустошительных набегов монголо-татар и орд Тимура. И хотя, территориальная близость и крепкие связи с соседними народами не могли не оставить свой след, осетины и сегодня в пределах возможного, бережно хранят Фарн предков и их духовно-нравственное наследие.

Когда заходит речь о наших традициях и обычаях, почему-то всегда начинают с описания народных праздников, элементов застолья и тп. Несомненно, они важны. Но есть и другая составляющая нашего бытия, которая на сегодняшний день гораздо более актуальна и важна. Это – духовно-нравственный мир осетина, нормы его поведения и правила взаимоотношений с окружающим обществом. С них мы и начнем. Итак... 

Традиционные нормы поведения осетина (осетинки) в обществе и в семье.

Как известно, государственно-правовые институты и светские законы пришли в нашу осетинскую жизнь сравнительно недавно – пару сотен лет назад. А если быть точнее, то они и сегодня не воспринимаются народом в такой степени, как, скажем, в странах Западной Европы. 

На протяжении многих веков для горцев незыблемы были другие законы – неписанные нормы поведения, эдакий своеобразный кодекс чести. Адаты, как их принято называть в русскоязычной среде, были отработаны веками и удивительно действенны. Они также не были лишены элементов демократизма и социальной справедливости. 

В каждом горном обществе (селении, ущелье) действовал совет старейшин – Ныхас (букв. – «слово, разговор»). Для разрешения спорных вопросов собирался народный суд – Таерхон, где вершили справедливость наиболее мудрые, уважаемые и взвешенные люди. 

Вот что писал по этому поводу Г.А. Кокиев:

«Осетин проявлял живой интерес ко всему, относящемуся к обществу, членом которого он был. Если кто-нибудь нападал на данное общество, все мужчины, способные носить оружие, считали священной обязанностью выступить в защиту интересов своего общества. Ни один взрослый мужчина во время общественной тревоги –“фаедис”- не оставался безучастным. Каждый мужчина, схватив оружие, скакал на Ныхас и, не сходя с коня, спрашивал: «Цирдома фадес?» («В каком направлении враги?») Получив ответ от старшего Ныхаса, он скакал на врага, ворвавшегося со злодейскими целями в пределы данного рода.

В общественной жизни осетин с древнейших времен ныхас играл важ¬ную роль. Термин «ныхас» в буквальном смысле значит «разговор»... В каждом осетинском ауле имеется определенное место, обычно в центре аула, для сборища стариков, которое тоже называется «ныхасом». Старики на «ныхасе» сидели на больших камнях, которые от долгого употребления не только отшлифовались, но даже приняли форму человеческого таза...

На «ныхасе» старики занимали места строго по старшинству. Если стать лицом к сидевшим на «ныхасе» старикам, то самый старший, являвшийся председателем «ныхаса», занимал второе с края место с левой руки. Сидевший с правой стороны старик, занимавший крайнее место, считался заместителем старшего. Все остальные старики занимали места строго по старшинству по левую сторону. Кроме стариков на «ныхасе» всегда бывало много молодых людей, не имевших права сидеть при старших, а потому чинно стоявших на левом конце «ныхаса». Молодые люди с почтительным вниманием слушали рассказы стариков. «На «ныхасе» люди собирались не только для обсуждения важных общественных вопросов, но и для того, чтобы послушать новости дня или, как их называют по-осетински, «хабары»...

«Ныхас» в прошлом осетинской действительности представлял собою такую родовую организацию, в которой каждый пользовался правом голоса. Старший предоставлял право голоса и молодым людям, когда в этом была необходимость. Молодой человек, которому предоставлялось слово, выходил на середину «ныхаса», чтобы его было видно и хорошо слышно всем старикам, и держал слово. Он говорил кратко и внятно по интересующему всех вопросу, после чего опять занимал своё место в ряду молодых людей. Надобно сказать, что молодые люди на «ныхасе» учились у стариков ораторскому искусству, почтительному отношению к старшим, знакомились с нормами обычного права, с мировоззрением и нравственными понятиями своего народа. «Ныхас» являлся своего рода «парламентом» родовой организации, в котором формировалось общественное мнение, обязательное для всех членов общества. На «ныхасе» обсуждались важнейшие вопросы общественной жизни данного общества. На «ныхасе» обсуждались возникавшие с соседними обществами конфликты и принимались по ним определенные решения. Вопросы, связанные с примирением кровников, конфликты между родами и даже между отдельными членами рода — также выносились на «ныхас».

По всем вопросам — внешним и внутренним — выносились решения в строгом соответствии с нормами обычного права осетин...

Понятия осетина о чести и человеческом достоинстве формировались в условиях доклассового общества, в котором лозунг «один — за всех и все — за одного» являлся основным. В сознании осетина личное и родовое были неотделимы. Каждый член родового коллектива считал себя ответственным за свой коллектив, а родовой коллектив, в свою очередь, считал себя ответственным за каждого своего члена. Отсюда осетин, оберегая свою честь и достоинство, одновременно оберегал честь и достоинство своего родового коллектива.

По воззрениям осетин, человека можно оскорбить и опозорить физически и морально. К физическим оскорблениям осетины относили нанесение удара палкой или плетью. Осетины говорили, что палка существует только для собак, следовательно, ударивший мужчину палкой, равняет его с собакой, а потому в ответ на такое унижение и оскорбление человеческого достоинства следовало убийство...

Таким же унизительным оскорблением осетин считал удар плетью. Плетьми били только бессловесных и бесправных рабов, а потому осетин считал для себя большим позором уподобиться рабу, которого наказывали плетью...

Осетин считал себя оскорбленным, когда кто-нибудь дотрагивался до его головного убора. Шапка, по понятиям горца, вещь священная и неприкосновенная. Поэтому ни о каком другом предмете своей одежды горцы не заботились так, как о своей шапке. Горец мог ходить в рваной черкеске и рваных чувяках, но чтобы головной убор у него был образцовый. Как бы беден ни был горец, но шапку всегда старался иметь отличную. Да и как не заботиться о шапке, когда, по взглядам осетин и вообще горцев, она — принадлежность мужчины, а не платок — принадлежность женщины! Когда хотели пристыдить мужчину за трусость, ему говорили, что он не достоин носить шапку и пусть сменит ее на платок, и тогда не будет к нему претензий, предъявляемых вообще к мужчине.

Шапка в глазах осетина — символ мужества, силы, отваги и превосходства перед женщиной, а потому она должна быть на голове мужчины неприкосновенной...

Так же болезненно реагировал осетин на словесное оскорбление жены, матери или близкого покойника... Нравы доклассового общества веками воспитывали в осетине гордость и мстительность. За оскорбление личности и человеческого достоинства осетин жестоко мстил своему врагу. Господствовавший лозунг «кровь за кровь», являвшийся ярким отражением идеологии родового общества, веками воспитывал в осетине мстительность за нанесенное ему оскорбление. Никакое оскорбление не могло остаться ненаказанным...

Своеобразны и специфичны понятия осетин о стыде. Вообще говоря, осетин весьма, стыдлив. Подчас он считает постыдными такие нормы поведения, которые для многих нередко могут быть совершенно непонятны. Весь комплекс понятий осетина о стыде по своему характеру может быть сведен к двум основным группам. К первой группе понятий, порочащих доброе имя человека, следует отнести нормы его поведения в обществе, а ко второй — нормы поведения человека в его личной жизни. О степени воспитанности человека в осетинском обществе принято было судить прежде всего по его отношению к старшим и умению вести себя в обществе. Благородный и воспитанный в духе осетинских патриархальных обычаев человек должен был относиться к старшим с большим уважением и предупредительностью. Проявленное непочтение к старшим, которое осуждалось общественным мнением, у осетин считалось стыдом, роняющим доброе имя человека. При старших младшему нельзя было сидеть, при разговоре нельзя было перебивать его, малейшее желание старшего следовало предугадывать и предупреждать, услуживать ему, знать свое место на «ныхасе», за столом и в пути, когда приходилось ехать куда-нибудь верхом со старшим. Среди молодых старший пользовался непререкаемым авторитетом. Недаром в осетинском народе сохранилась любопытная поговорка: «Зарондан фиддзаг ниссарфа финдз, уадтай бафарса зундабал» («Старшему сперва вытри нос, а потом спроси у него мудрого совета»)...

Со своей стороны и старший в отношении к молодым должен был вести

Себя в высшей степени корректно и тактично, не злоупотребляя своим положением.

Большим стыдом у осетин считалось без приглашения, так сказать «хуаддзо» (ирон. «хаддзу»), приходить на поминки или пиры. Правда, непрошеного гостя никто не стал бы стыдить, но своим отношением к нему каждый давал ему понять, что поступок его, с точки зрения народных обычаев, заслуживает осуждения. Среди осетин сохранилась интересная поговорка: «Да губуни фадбал мацо» («Не следуй за своим желудком»). В этой поговорке отражены взгляды осетин, говорящие о том, что человек должен быть выше всякой сытости и что не желудок должен регулировать его поведение за столом, а его рассудок, который должен воздерживать его от предосудительных, с точки зрения общественного мнения, поступков...

Осетин за общим столом не чувствует себя свободно, так как он скован массой условностей, несоблюдение или нарушение которых осуждалось общественным мнением. За столом осетин занимал подобающее ему по возрасту место и строго соблюдал освященный веками застольный этикет. Старики за столом вели себя очень чинно. Нередко кто-нибудь затягивал песню в честь Уасгерги, а ему вторили почти все присутствовавшие здесь старики. Сидели долго, но ели мало, потому что, по понятиям осетин, много есть — стыдно, а проявить обжорство — позор. И до сих пор в осетинском народе говорят: «Хунди фаццо афсастай, да хадзарма ба арцо астонгай» (На званый обед явись сытым, а домой возвращайся голодным). Осетин к голоду относился пренебрежительно. Проявить чувство голода, по его понятиям, было стыдно. И стоило немало усилий, чтобы осетина, даже когда он заведомо голоден, уговорить сесть за стол. А когда он садился, ел мало, причем сам процесс еды и хозяин и гость старались завуалировать приятным разговором...

Еще большим стыдом, чем обжорство, у осетин считалось напиться пьяным. За общим столом осетины выпивали изрядное количество горского пива или араки. В результате выпитого осетины, правда, веселели, но ввиду того, что они знали меру, ни одного пьяного встретить было нельзя. За молодого человека, но в меру употреблявшего спиртные напитки, будь он даже из хорошей семьи, никто не выдал бы замуж свою дочь.

Не меньшим стыдом в осетинском обществе считалась трусость, независимо от того, где она была проявлена,— при встрече ли с кровником или на войне. Своим недостойным поведением трус нарушал дружбу и товарищескую солидарность. Поэтому осетины проявленную на войне трусость справедливо расценивали как предательство. Трусливый человек покрывал свою голову и весь свой род позором. Человека, проявившего трусость на войне, в осетинском обществе бойкотировали и презирали. О человеке, проявившем трусость, народ складывал позорящую его имя песню, и, наоборот, о человеке, совершившем героический поступок или погибшем в неравной борьбе смертью храбрых, тоже складывали песню, которая увековечивала добрую память о нем в народе... В осетинском обществе для мужчины считалось стыдом реагировать на физическую боль. По воззрениям осетин, мужественный человек не должен реагировать на физическую боль. Это равносильно плачу, а мужчина не должен вообще плакать, чтобы не уподобиться женщине, о которой говорят, что у нее «глаза на мокром месте»...

Под непосредственным влиянием народных обычаев развивались и другие моральные качества осетина. Нормы обычного права народа вырабатывали в осетине честность и верность данному слову.

Чувство честности в осетине было сильно развито. Не будет преувели-

чением, если сказать, что осетин не имел понятия о лжи или обмане человека человеком. Общеизвестно, что среди осетин не существовало никаких письменных гарантий. Единственной гарантией во взаимоотношениях людей было слово. Слово осетина соблюдалось очень строго, а потому оно среди них имело силу письменного документа. Если осетин давал слово, можно было совершенно не сомневаться в том, что он сдержит его до конца. Под честное слово, без всяких свидетелей, осетин давал осетину в долг деньги или домашний скот с условием уплатить его стоимость к обусловленному сроку. И осетин всегда точно выполнял свое слово... Клятве принято было верить, так как в осетинском обществе все были уверены, что никто не принесет ложной присяги или клятвы. Если подозревали осетина в совершении какого-либо преступления, но осетин принял присягу или поклялся, что он не совершал преступления, с него снималось всякое подозрение. Осетин за выраженное ему доверие всегда отвечал доверием. Он очень высоко ценил доверие человека и, напротив, считал для себя тяжелым оскорблением, если выражали ему недоверие.» 

Понятие что такое «хорошо», и что такое «плохо» разными народами может восприниматься по разному. Часто грань между «хорошо» и «плохо» довольно тонка и расплывчата. Для осетина «плохо» или «недостойно» - это когда человек своим поведением создает проблемы и неприятные ощущения для окружающих, когда частные интересы и корысть ставятся выше интересов общества, или же когда действия человека идут в разрез с правилами и нормами, принятыми в этом обществе. Причем, общество само непременно реагировало на любой акт недостойного поведения. 

В осетинской жизни, всегда присутствовало много «аембаелы» или «не‘мбаелы» (принято – не принято). И все-таки были основополагающие нормы, на которых всегда держались дух народа, его сила и единство, как фундамент, без которого не может быть здания. Это – уважение к старшим, уважение к женщине, сохранение чести и достоинства. И если по утверждениям Франко Кардини, Бахрах, Литлтон и других европейских ученых, западные аланы оказали существенное влияние на становление средневековых рыцарских традиций в Европе, в Осетии эти традиции сохранялись на протяжении многих веков, являясь частью нашего «аегъдау» - кодекса поведения. В какой-то степени они присущи и сегодняшним осетинам.

Неправильно думать, что уважение к старшим сводилось лишь к безоговорочному подчинению им. Это, скорее, дорога двухсторонняя. Потому-что и мудрые старшие всегда уважительно относились к младшим, их стремлениям и нуждам. А тот старший, который этого не понимал, терял уважение. Помню, в 1970-х годах часто приезжал к другу в Гизель. Его отец, очень уважаемый в селе человек, обычно после недолгих распросов («Как поживаешь? Как себя чувствуют родители? и т.д.) всегда оставлял нас наедине, понимая, что в его присутствии мы будем чувствовать себя скованно. К сожалению, сегодняшняя жизнь изобилует и другими примерами. Когда пожилые люди сажают рядом с собой за стол ровесников своих детей, заставляют пить «по полной программе» и потом требуют уважения к своей персоне. 

В осетинской среде не было и не должно быть одного стандарта поведения для различных ситуаций. То, что непредосудительно в одной, может быть недостойным и оскорбительным в другой. В присутствии старших и женщин или же за столом, например, не может быть никаких вольностей, хамства, сквернословия. Сдержанно и скромно принято себя вести также возле храмов, святых мест, кладбищ, Словом, осетинское общество придерживалось многих «табу» - неписанных запретов того, что считалось недостойным и унизительным. И хоть каждый и был волен поступать в любой ситуации по-своему, ответственность за поступки перед обществом была очень высока. Потому что общество всегда реагировало адекватно. И если человек шел наперекор правилам и нормам поведения он навлекал на себя позор и презрение окружающих. И не только на себя, но и на всю семью, род, село. В тех условиях, это было хуже физической смерти. 

В самых крайних случаях на сельском сходе или Ныхасе человеку (чаще всей семье) могли объявить «Хъоды» - всеобщее презрение и отвержение. «Хъодыгонд» оказывался в общественном вакууме, как неодушевленный предмет. Никто не имел права общаться с таким или оказывать ему какую-либо помощь. А нарушивший обычай «Хъоды» и вступивший с отверженнным в контакт, сам рисковал оказаться в том же положении. 

Случаи преднамеренных убийств или нанесения оскорбления членам семьи, рода неминуемо вели к кровной мести. Считалось, что такие преступления могут быть смыты только кровью провинившихся и его ближайших родных - мужчин. Тот, кто не смог отомстить, покрывал себя несмываемым позором и становился изгоем общества. Вражда родов могла продолжаться веками, унося десятки жизней молодых мужчин. При этом, даже в самые жестокие времена непримиримой вражды, кровники никогда не трогали детей, женщин и стариков. Такие действия рассматривались обществом, как низость, недостойная мужчины. 

Обычно кровная вражда рано или поздно заканчивалась заключением мира. Порой требовалось огромное дипломатическое и ораторское искусство посредников чтобы убедить враждующие стороны остановить бессмысленное кровопролитие. В условиях действия светских законов и органов правосудия такие действия могут показаться ужасной дикостью. Но в те времена кровная месть являлась одним из весьма существенным регуляторов общественных взаимоотношений и сдерживающим фактором. 

В условиях патриархального общества, любые мало-мальски значимые решения всегда принимались мужчинами. Мужчина был главой семьи и женщина никогда не смела перечить ему, особенно на людях. Ведь этим самым она унижала его, а значит и себя и всю семью. Умная женщина всегда старалась возвысить своего мужа в глазах окружающих, а спорные вопросы решались дома. К сожалению, сегодня, в условиях агрессивно-воинствующей эмансипации западного покроя, многие забывают об этой традиции. 

Раньше женщина не вмешивалась в разговор мужчин, не присутствала на Ныхасе, не имела права ходить во многие святилища. Но наряду с этим, женщина, как хранительница очага, пользовалась большим уважением и почетом (см. высказывания Г.Кокиева выше). Она занимала своё, особое место в структуре осетинского общества. С этим уважением связано много старых осетинских традиций. Красива и благородна, например, древняя традиция немедленно прекращать поединок если женщина бросает свой платок между дерущимися (на снимке: фрагмент из хореографической постановки «Поединок»).

Интересен и неоднозначен обычай «уайсадын» - когда невеста не имела право разговаривать в присутствии старших членов семьи: свекра, свекрови и братьев мужа. Этот обычай держал невесту на достаточном расстоянии от старших и не давал ей перейти грань дозволенности и приличия (аегъдау). Этот обычай сохранился до наших дней. Но сегодняшние старшие не хотят казаться чересчур архаичными, и вскоре после свадьбы спешат официально отменить уайсадаен (соблюдая, конечно, все традиционные формальности), чтобы разрешить невесте разговаривать в их присутствии. Причем, многие вскоре начинают горько жалеть об этом....

В больших семьях женщины (свекровь, дочери и невесты - строго по старшинству и положению) распоряжались чисто женскими делами: приготовлением пищи, уходом за детьми и тп. Большим позором мог покрыть себя мужчина, «совавший нос» в эти дела. Поэтому, осетин никогда не готовил пищу в семье, не шил, не ткал, не стирал, не ласкал детей и не брал их на руки в присутствии посторонних или старших. 

Интересен рассказываемый в народе случай, когда разговаривая со старшим, молодой мужчина заметил, что его малолетний сын, ползавший по земле, во-вот упадет с обрыва. Не прерывая разговора со старшим, он незаметно наступил на рубашку мальца, и держал его так, пока старший не закончил разговор и не ушел. Даже ради спасения жизни собственного ребенка, мужчина не мог перешагнуть через аегъдау, унизиться и взять ребенка на руки при старшем.

Уделом мужчин были тяжелый физический труд, обеспечение семьи всем необходимым, ответственность за семью и род, а также их защита. Словом мужчина должен был быть безусловным добытчиком, распорядителем и воином. Мальчиков с раннего детства воспитывали в спартанском духе, без баловства, в труде и готовности к защите. В нужде и тяжелых условиях горской жизни молодые люди постигали науку жизни, тренировали дух и тело, упражнялись в воинских искусствах. Ведь каждый мальчик прежде всего рассматривался, как будущий воин. Большим почетом пользовались те молодые люди, которые лихо джигитовали, стреляли из винтовки и фехтовали. Необходимыми атрибутами также считались умение красиво плясать и петь. Перед тем как выдать замуж девушку, её родня проверяла жениха по всем этим категориям, и только после этого ему давали оценку : «достоин – не достоин». Знатностью и богатством нельзя было добиться того уважения, которое каждое осетинское общество питало к храбрым и решительным удальцам. При этом, физическая смерть не должна была пугать осетина. Самым страшным как для мужчин, так и для женщин был позор. Проявивший трусость, малодушие, в бою, например, покрывал позором не только себя но и весь род. И наоборот, храбрые и мужественные воины, становились героями на века. Их героизм воспевали в песнях и сказаниях. 

Девочек же, наоборот, воспитывали скромными, сдержанными, целомудренными и женственными. Любая вольность, дерзость или проявление качеств, присущих мужчинам (как то: деловитость, твёрдость характера, стремление к лидерству и т.п.), могли покрыть имя девушки, таким позором, что потом ни один достойный юноша не стал бы свататься к ней. 

Проявление повышенного внимания к мужчинам также всегда считалось большим позором. Молодые не бегали на свидания и не встречались прелюдно. Даже, когда парень и девушка любили друг друга, они могли встречаться изредка, тайком, вдали от взоров окружающих. Но если об этом узнавали отец или братья девушки, её избраннику могло несдобровать. В случае же, когда парень случайно или умышленно хоть пальцем дотрагивался до девушки, он рисковал остаться без головы, потому что считался посягнувшим на честь рода. 

Единственным местом, где молодёжь встречалась и общалась были места проведения праздников и свадеб. К ним готовились заранее, как Наташа Ростова на свой первый бал. 

Парни приглашали девушек на танец и были счастливы если удавалось потанцевать с той, которая нравится. В этом танце они показывали всю свою сноровку и удаль. Кроме того, в традиционном танце «Симд» можно было взять девушку под руку, не навлекая на себя гнева её родни.

Сегодняшняя жизнь внесла много корректив в отношения молодых. Многое из того, что было немыслимым раньше, стало обыденным и привычным в наши дни. Другие нормы морали у большинства молодых осетинок. Другими стали и парни. Но и сегодня, когда приходит время создавать семью, подавляющее большинство парней для серьёзных отношений предпочитают не тех девушек, которые доcтупны и «без комплексов», а тех, кто наделён качествами, ценившимися в Осетии веками. 

Во взаимоотношениях мужчин и женщин, их поведении на людях, всегда главными элементами были скромность и сдержанность. Считалось неприличным говорить о своей жене или, тем более, хвалить её. А если всё-же приходилось упоминать о ней, или о детях, мужчина всегда, как-бы просил прощения у окружающих («Уае фарн бирае, ...»). 

При этом муж и жена не называли друг друга по имени. Обходились выражениями типа «Не фсин» (наша хозяйка), «Сываеллаетты мад» (мать наших детей), «Нае къаебаергаенаег» (Готовящая нам пищу), «Нае лаег» (Наш мужчина), «Нае хаедзары хицау» (Глава нашего дома) и т.п. Часто муж называл жену и по её «фамильному имени»: «Абиан»(из Абаевых), «Дзугиан» (из Дзугаевых), Къаебысон» (из Кабисовых). Обмен какими-то любезностями между мужем и женой в присутствии посторонних считался бы весьма неприличным и нескромным поведением. За столом гости могли хвалить хозяйку дома, произнести благодарственный тост за неё, но сам хозяин дома никогда этого не делал и старался сдерживать других от черезмерной хвальбы. К тому же, если в доме были дедушка и бабушка («Дада» и «Нана»), принято было сперва выказать знаки уважения им. Невестка при этом «оставалась в тени». 

Весьма непристойными считались прилюдные громкие ссоры между мужем и женой, или ругань детей. «Мае фыдгулы хаедзараей ма хъаер ныхас райхъуыса» (Пусть со двора врага моего слышится громкая ругань) – говорили раньше. Уважающий себя мужчина никогда не поднимал руку на женщину, даже на свою жену. Но при этом, мужчина всегда был бесприкословным хозяином и главой дома, любое слово которого для домочадцев было законом, не подлежащим обсуждению. 

Осетин никогда не обнажался на людях или в общественных местах, даже во время сильной жары или тяжёлой работы. Это считалось бы постыдным и недостойным мужчины поведением. Мужчины и в собственный двор выходили полностью одетыми. Характерным примером носителя этих норм являлся знаменитый силач-великан и цирковой борец Темирболат Кануков 

( http://ossetians.com/rus/news.php?newsid=8&f=6 ) 

Он настоял перед руководством цирка на том, чтобы ему разрешили бороться на ковре в рубашке. Поэтому на всех сохранившихся фотографиях, среди тогдашних лучших борцов России, играющих на людях своими мускулистыми полуобнажёнными телами, Бола единственный – всегда в одежде. 

Этой нормы приличия придерживались и придерживаются многие из тех, кого мы относим к старшему и среднему поколению. Но жизнь не стоит на месте, и времена Б.Канукова давно прошли. В моду вошли миниюбки, шорты и на борцовском ковре сегодня никто в рубашках не борется. 

И всё-же взрослый мужчина, разгуливающий по улице или двору многоэтажного дома по пояс голый, со свисающим через ремень животом, или молодая девушка в такой юбочке, что как ни вертись в той же маршрутке, а «что-нибудь» всё равно видно, не могут быть нормами приличия для нашего народа ни в какие времена... Если завтра где-то на Западе войдёт в моду ходить по улицам в купальных костюмах, для нас осетин, если мы хотим оставаться таковыми, эта норма должна быть неприемлема. 

Никто не будет утверждать, что всем мужчинам надо ходить застёгнутыми на все пуговицы до подбородка, а девушки обязаны носить платья до щиколоток. Но, должны быть определённые рамки для всего, также как и подходящее место и окружающие условия. Если на пляжах и в других местах отдыха шорты – весьма удобная одежда, то приходить на традиционные осетинские празднования в шортах – проявление неуважения к окружающим и культуре народа к которому себя относишь. 

И в этой связи очень неприглядно выглядят полуобнажённые фотографии наших парней и девушек, в большом количестве выкладываемых на известных сайтах одноклассников, «в контакте» и других. Видимо большинство из этих любителей показать своё тело на весь мир забывают, или же не знают, что тем самым нарушают одно из самых основополагающих норм поведения осетина. 

Интересны и взаимоотношения между старшими в доме и невесткой. Обе стороны соблюдали между собой определенную дистанцию. Старшие – не позволяя никаких вольностей и непристойностей в присутствии невесты. Та же дистанцировалась и держалась в рамках осетинской этики через обычай «Уайсадын». Она не имела право разговаривать в присутствии старших членов семьи и, тем более, с ними самими, обходясь общением через младших. На первый взгляд этот обычай выглядит дикостью. Но при более глубоком изучении его, приходишь к выводу, что он был незаменимой и очень полезной и действенной сотавляющей традиционного уклада жизни осетин прошлого. 

В более поздние времена, в Осетии стали практиковать «Снятие Уайсадын», то есть освобождение невесты от соблюдения этого обычая. Для этого, хозяин дома забивал быка или барана, приглашал близких и соседей на кувд (пир). Здесь, в присутсвии всех, он преподносил невестке почетный бокал, благодаря её за столь рьяное соблюдение традиций и высокую мораль, и разрешая ей с этого момента разговаривать с ним.

Ингуши

ИНГУШИ - народ в России. Численность 215,1 тысяча человек. Живут в Ингушетии, Чечне, Северной Осетии.

Более мелкие группы живут в Казахстане, Средней Азии, а также на Ближнем Востоке. Вместе с чеченцами (общее самоназвание вайнах) относятся к коренному населению Северного Кавказа.
Говорят на ингушском языке нахско-дагестанской группы северокавказской семьи. Распространён также русский язык. Русским языком свободно владеет 90% населения.
Верующие - мусульмане-сунниты. Традиционные верования: тотемизм, анимизм, магия, семейно-родовой культ святынь и покровителей, аграрные и погребальные культы и др. Имелся развитый пантеон (верховное божество - Диела). Ислам утвердился в 1-й половине 19 века, распространяется в предгорно-плоскостной зоне - с 16-18 веков, в горной - с 19 веке.
Вайнахский этнос устойчиво фиксируется в горах Центрального Кавказа и на равнинах Предкавказья с первого тысячелетия до н. э.. Хронологически раннему периоду местной истории соответствует кобанская культура первого тысячелетия до н.э., признается автохтонность кобанцев и их возможная принадлежность к вайнахской этнической общности.
Ранние письменные известия об общих предках ингушей относятся к первому тысячелетию до н.э.
В горной зоне ингуши жили отдельными обществами: Галгаевское, Цоринское, Джейраховское и Мецхальское. Переселение на равнину начинается в 16-17 вв. Одним из главных направлений ингушской миграции с гор являлась Тарская долина и другие земли по реке Комбелеевке. Здесь, не позднее конца 17 в. расположено плоскостное село Ангушт, ныне село Тарское пригородного района Северной Осетии. В 1784 г. близ ингушского села Заурова построена крепость Владикавказ для охраны Военно-Грузинской дороги. Особенно интенсивным был миграционный процесс в 19 в. В 1810 г. Ингушетия вошла в состав России. В 1817 г. в связи с проведением Сунженской укрепленной линии и основанием здесь казачьих станиц местное население было переселено из большей части Сунженского района в Назрань (суда переселены и жители других мест) – небольшое военное укрепление, которое в дальнейшем стало одним из центров Ингушетии. В 1858 г. как фактор социального протеста прошло Назрановское восстание. До начала 20 в. Ингуши входили в Ингушский и Владикавказский округа, Сунженский отдел, с 1907 – Назрановский округ Терской области.
В 1924 году была выделена в составе РСФСР Ингушская АО, город Владикавказ стал ее административным, экономическим и культурным центром. В 1934 она объединена с Чеченской АО в Чечено-Ингушскую АО. В 1936 преобразована в АССР.
В1944 г. Ингуши вместе с Чеченцами были депортированы в Среднюю Азию и Казахстан, республика упразднена.
В 1957 Чечено-Ингушская АССР восстановлена, народ вернулся на свою территорию при этом Пригородный район, составляющий около половины территории плоскостной Ингушетии, остался в составе Северо-Осетинской Республики.
В ноябре 1990 ВС Чечено-Ингушской АССР принял Декларацию о государственном суверенитете республики. В мае 1991 ВС переименовал Чечено-Ингушскую АССР в Чечено-Ингушскую Республику. В декабре 1992 7-й съезд народных депутатов России принял постановление о преобразовании Чечено-Ингушской Республики в Ингушскую и Чеченскую Республики в составе Российской Федерации.
В хозяйственном быту населения горной Ингушетии издавна ведущее место занимала скотоводство. Скот служил торговым (денежным) эквивалентом. Альпийские луга давали возможность содержать большие стада домашних животных на протяжении всего лета (овцы, коровы, лошади, волы). Осенью скот перегоняли вниз на осенне-весенние пастбища. Хорошие климатические условия и богатые угодья позволяли держать зимой овец и частично крупный рогатый скот на пастбищах вблизи поселений. Существовала традиция отгона скота с гор на зимние плоскостные пастбища. Между горными и равнинными регионами края всегда существовала определенная специализация – хлеб, выращиваемый на плоскости, позволял жителям гор в основном заниматься скотоводством.
Необходимым компонентом альпийского х-ва являлось земледелие, незначительное по своему удельному весу, но необычайно трудоемкое в горных условиях.
Охота как подсобный промысел не играла в прошлом значительной роли в хозяйстве Ингушей. Охотились на оленей, косуль, туров и медведей.
В производственной деятельности Ингушей в средние века заметное место занимало строительное дело. Башни, храмы и святилища, наземные склеповые гробницы – широко известные архитектурные памятники края. Боевые башни являются достижением народного зодчества. Они свидетельствуют об узкой специализации производства, о наличии мастеров-профессионалов, владеющих целым арсеналом технических навыков, которые приобретались в процессе многолетнего опыта строительства подобных сооружений. Многочисленные северокавказские источники называют имена ингушских мастеров, славившихся строительством боевых башен как у себя в крае, так и за его пределами.
У ингушей высоко ценилось искусство врачевания, значит, роль в жизни и мировосприятии играли астрономические знания. Были известны понятия горизонт, небо, страны света и др. Отсчет времени велся от настоящего к прошлому или к будущему. Значит отрезки времени группировались по 11 и 33 годам. Празднование первого цикла было приурочено ко дню зимнего солнцестояния, второго – весеннего. Год состоял из 12 месяцев, каждый из которых имел свое название, существовал отсчет на год вперед. Каждый месяц делился на четыре недели из семи дней. Счет дней недели велся на семь дней вперед и назад. Календарные циклы были тесно связанны с земледелием и скотоводством, основывались на большом практическом опыте народа, астрономических наблюдениях и математических расчетах. Основные даты традиционного календаря отмечались обрядами.
Традиционная одежда ингушей общекавказского типа. Мужская рубаха навыпуск с воротом на пуговицах спереди, перетянутая ремнём, прилегающий к талии бешмет с поясом и кинжалом. Позже получила распространение общекавказская черкеска с газырями. Тёплая одежда - овчинная шуба и бурка. Основной головной убор - папаха конусовидной формы, войлочные шляпы. В 20-е годы 20 в. появились фуражки, позже - высокие сильно расширяющиеся кверху папахи. Повседневная женская одежда: удлинённое платье-рубаха с разрезанным воротом на пуговице, широкие штаны, бешмет. Повседневные головные уборы - платки и шали.
Традиционная пища ингушей в основном мясомолочная и растительная. Наиболее распространены: чурек с соусом, галушки из кукурузной муки, пышки из пшеничной муки, пироги с сыром, мясо с галушками, мясной бульон, молочные продукты и др. В пищевой рацион входили продукты охоты и рыболовства.
В фольклоре ингушей заметное место занимает нартский героический эпос. Устное народное творчество: героические, исторические и лирические песни, сказки, сказания и предания, пословицы и поговорки. Излюбленный танец - парная лезгинка. В прикладном искусстве выделяются резьба по камню и изготовление войлочных ковров красных и оранжевых тонов с самобытным орнаментом (оленьи рога, горные растения, астральные фигуры).