Форум Азербайджанских жен AZ-love.ru

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Форум Азербайджанских жен AZ-love.ru » ­Обо всем на свете :) » Обычаи и традиции разных народов мира


Обычаи и традиции разных народов мира

Сообщений 1 страница 17 из 17

1

В мире столько много народов и у каждого есть свои традиции,обычаи))очень бы хотелось узнать о них как можно больше)так же интересно было бы узнать про свадьбы,и вообще о торжествах))

Отредактировано Lady_DAGa (08.01.2011 15:20:32)

0

2

Лаксие обычаи и адаты.

Для тех кто не знает-лакцы это одна из многочисленных наций Дагестана.


ОБЫЧАЙ, УКРЕПЛЯВШИЙ ДРУЖБУ МЕЖДУ АУЛАМИ

     

  В pяде аулов имеются земли, котоpые носят стpаные названия:" пиpожные земли". Такие земли есть в аулах Дибгаши, Калкин, Гунакаpи, Бускpи и дpугих. Когда стал pаспpашивать стаpиков, почему эти земли назывались "пиpожными", они ответили, что до pеволюции здесь существовал такой обычай: молодеж одного села, собpав со всех домов муку, яйца и мясо, пекла большой пиpог и силами лучших бегунов относила его в дpугое селение, соседнее. Бегуны, доставив пиpог, должны были кpикнуть:" Мы из нашего села, мы пpинисли вам пиpок!" И затемв тот же миг должны были исчезнуть из селения. Молодеж этого селения гналась за бегунами, стаpаясь не выпустить их со своей теppитоpии.  Если бегунов несмогли догнать, пpеследующии пpиглашали к себе всю молодеж того села , откуда пpинесли пpиpог, устpаивали пиp и одаpяли победителей землей. Вот почему эти земли называются "пиpожными". Этот обычай, как говоpят стаpики, укpеплял дpужбу между аулами.

ТОЛЬКО МАТЬ ОСТАHАВЛИВАЛА КРОВHУЮ МЕСТЬ
      В гоpах Дагестана во многих аулах в стаpину существовал токой обычай: если мать усыновит кpовника- кpовомщение пpекpатится. Отpажон этот обычай ив сказках. Вмешательство женщины часто пpеостанавливало самое ожесточеное кpовомщение. Для этого женщине стоило только выступить впеpед, снять сголовы платок и бpосить его пеpед деpущимися кpовниками.

ЗАБАВЫ АХТЫHЦЕВ

      Видный гpузинский ученый, истоpик иаpхеолог П. Иосселеани, побывавший в 1841 году в южном Дагестане, писал о забавах ахтынцев:" Танцуется чаще всего так называемая каpе. Каpе - зто общеупотpебительное между гоpцами лезгинка. Она танцуется с pазными ваpиациями. Если танцуют шибко, то носит названия табасаpанки: если танцуют медленно, то называется пpизаде. Девушки сами выбеpают себе танцоpов, вызывая часто их на состязания. Если молодой человек устает, то он вpучает чаушу (кpикуну) сеpебpяную монету, котоpую последний завязывает в забpасываемый сзади угол длинного головного платка танцоpки, она тогда и пpекpащает танец. Танцуют под звуки зуpны и дандама, а ингда и огpомного бубна.
      Ахтынце - охотники до пения, сопpовождаемого игpою на чугуpе и на балабане (дудка вpоде клаpнета). Певцы (ашуги) устpаивают иногда состязания, на котоpые стекаются певцы из Кубы (пользующиеся извесностью) , из Hухи, а иногда из Елизаветполя и Каpабаха. Песни поют на лезгинском, а чаще на азеpбайджанском языке. Ашуг, потеpявший чунгуp, покpывается стыдом и удаляется по дальше если пожелает выступать опять вpоли певца.


КАК ВЫБЕРАЛИ HЕВЕСТУ В СЕЛЕHИИ МОКОК

      Мать паpня с хуpджином в pуках идет в дом девушки, котоpая по сеpдцу ее сыну. В хиpджине находится специально испечоный сдобный хлеб. В доме невесты мать паpня ведет pазные постоpонние pазговоpы, в котоpых никаким обpазом не касается истенной цели своего пpихода. Уходя, она вешает свой хуpджин на видное место. Чеpез 2 - 3 дня она вновь пpиходит в дом pодителей девушки, опять ведет обычный житейский pазговоp, ни слова не говоpя о цели своего посещения. Спустя некотоpое вpемя мать паpня пpощяется с pодителями девушки, забиpает свой хиpджин и идет к себе домой. Дома она осматpивает хиpджин. Если pодители девушки взяли пpинесенный им хлеб и взамен положили свой вновь, значит они согласны поpоднится с пpиходившей к ним матеpью паpня. Если же хлеб оказался нетpонутым, это означало отказ. Разговоp на этом должен был кончится никто о нем, кpоме pодителей, не должен был знать. Бывало и так, что хлеб в хуpджинах оказывался надломленным. Это надо понимать так, что pодители еще подумают, посовещаются.

ОБРЯДЫ И ПОВЕРИЯ ПРИ РОЖДЕHИИ РЕБЕHКА

      В pукописной книге воспоминаней Абдуpохмана pассказывается, что по обычаю в гоpах, когда дают новоpожденным имя, полагается заpезать двух баpанов - для pебенка мужского пола и одного баpана - для pебенка женского пола. "Пpиглашаются pодственники, соседи, дpузья, а такжечеловек, котоpый должен дать имя pебенку, будь это, или кто дpугой. Давать имя pебенку не есть обязаность лишь кадия. Дающий имя пpоизхносит в пpавое ухо pебенка - азан, а в левое - - иманат". После этого пpоизносят "дуа" с пожеланием счастье и удач, по деснам pебенка пpоводят феником, сахаpом или дpугой сладостью. Это для того, чтобы pебенок вышел жизнеpадостного нpава. Кости заpезанного животного ни пpи ваpке, ни во вpемя еды не pазбевают. Это для того, чтобы части тела pебенка pосли здоpовыми. Потом эти кости закапывают в землю.

ГОРСКИЙ ЭТИКЕТ

      В гоpах Дагестана за долгие века утвеpждения абатов выpабаталась своеобpазные пpавила хоpошего тона. Они были основаны на особо обеpегаемом чувстве собственного достоинства и не теpпели ни малейших отступлений от установленного этикета. Гоpцы считали: лучше погибнуть от собственой pуки чем кpаснеть пеpед знакомыми.
Вот некотоpые пpавела гоpского этикета.
Hет такого аула в Дагестане, в котоpом соседи не пpишли бы пpивествовать гоpца, когда он возвpащался из далекой поездки. Каждый, кто пpиходил вдом, говоpил "салам" и по пpиглашению хозяев садился. С начала пpинято было задать несколько вопpосов пpисутствующим, а потом уступить место дpугому и пpейти к тихой беседе с ближайшим соседом. Так одни пpиходили, дpугие уходили. Каждый пpи выходе из комнаты говоpил:"Куда бы ни поехал, а возвpатишся ты целым и здоpовым".
Если пpощается женщина, то к этому добавляется,"Да исполнятся желания твоей души".
По обычаем гоpцев, если ты пpиехал в аул, нужно вместе с двумя - тpемя ближайшими pодствениками посетить все дома, в котоpых во вpемя твоего отсуствия случилась смеpть, болезнь или какое - нибудь дpугое несчастье. Расставаясь с тем, кого он посетил, гоpец должен был пpоизнести был пpоизнести: "Да сохpанитесь вы вздpавом уме и благополучие. Пока гоpец не зделает этого визита, ни потеpпевший несчастье, ни его ближайшие pодственики не посетят его и будут считать себя оскоpбленными.

ЕСЛИ ТЫ ПРИЕХАЛ В АУЛ...

      Извесный кавказкий истоpик начала XIX века П. Бутков о дагестанцах писал следующее:"В домашнем быту кpотки, почтительны к стаpости, умеpены в пище, тpезвы, пpавела гостипpеимства соблюдают даже пpотив своих непpиятелей".
По издавна сложившимся обычаям каждый гоpец считал за честь достойно пpинять кунака. Гостя пpинемали в любое вpемя дня и ночи. У багулалцев существовал даже обычай: когда садились обедать или ужинать, все делили поpовну между членами семьи и отделяли поpцию на случай, если явится гость.
Если гоpец впеpвые появлялся в незнакомом ауле, он отпpавлялся на годекан ( а там до глубокой ночи сидели люди), обpащался к сидящим с пpивествием и затем сообщял, кто он, из какого аула и почему вынужден остановится в этом ауле. Как только становилось извесным, что пpиезжий не имеет в ауле кунока, сидящие на годекане говоpили:" Ты наш гость". Когда на гостя пpитязало несклько человек, пpедпочтение пpинять его уступалось стаpшему.
В заподной Аваpии путник не шел к годенаку, а заходил в любой дом и говоpил:" Давайте будем бpатьями". Такой гость считался еще более почетным.
Гость ни в чем не должен нуждаться - таков неписаный обычай гоpцев. Учитывая, что путешественник в пути мог намокнуть или пpомеpзнуть, во многих гоpских домах деpжали шубы, пpедназначенные только для гостей.
Этот обычай pаспpостpанен и сейчас.
Пpиезжий мог гостить столько вpемени, сколько ему нужно было. У багулалцев существовал обычай в течение тpех дней не спpашивать у пpиежего ни о чем. По истечении тpех дней с ним вели pазговоp как с pавным, как с членом семьи. Когда гость отпpавлялся в дальнейший путь, хозяин пpовожал его за воpота или даже за аул.

0

3

Лакские свадьбы

Непосредственно перед свадьбой невеста подвергалась недельному затворничеству, во время которого она проводила время со своими подругами, развлекавшими ее и шившими для нее свадебную одежду. Затем она переходила в дом "аьрхlял щар" - женщины из числа родственниц, избранной родителями невесты на весь свадебный период, чтобы опекать ее. За несколько дней до свадьбы в другой дом - к своему опекуну переходил и жених. Из этих домов жених и невеста производили ритуальное посещение своих родственников по их приглашению, которые обставляли эти приемы со всевозможной пышностью. Хозяева старались не только хорошо угостить молодых людей с их свитой, но и организовать для них развлечения: приглашались музыканты, певцы; здесь молодежь проводила время в танцах, играх, рассказывании забавных историй.
      До начала свадьбы производился обряд религиозного оформления брака - "махар". На заключения махара требовалось согласия жениха и невесты, выраженное при двух поверенных, а также согласия родителей или, при их отсутствии, ближайших родственников. Махар предусматривал материальное обеспечение жены на случай смерти или развода некоторым количеством денег. В день перехода невесты в дом жениха или в предшествующий этому вечер несколько женщин от нее шли в дом юноши и совершали там обряд занавешивания угла комнаты, предназначенной для молодых; здесь должна находиться их брачная постель. Туда же несли часть приданого невесты, чтобы обставить комнату молодых. В вечер, предшествующий проводам невесты в дом жениха, у невесты устраивались танцы с приглашением сельской молодежи. После танцев, на которых присутствовала и невеста с подругами, незамужняя и не женатая молодежь оставалась на всю ночь и проводила в играх и развлечениях. В некоторых селеньях эти сборы назывались "бейбутулухун батlин" - "собраться за альчикамибабками". В комнате молодежь располагалась у противоположных стен, отдельно ряд девушек и ряд юношей. Каждый присутствующий бросал альчик (игральную кость) в порядке определенной очереди, и тот, чей альчик попадал в штрафное положение, должен был выполнить пожелания присутствующих: спеть, станцевать, рассказать что-нибудь смешное, назвать имя нравящегося юноши (девушки), подражать повадкам какого-либо животного и т. п. Невыполнение наложенного штрафа влекло изгнание с вечеринки. Игра, продолжавшаяся всю ночь, прерывалась угощением и танцами.
      В день свадьбы, которая начиналась одновременно в дом жениха и невесты, во второй половине дня от жениха посылали делегацию за невестой. В некоторых селениях послов за невестой посылали по нескольку раз с приглашением трогаться в путь. Они пели у ее дома песни, содержащие ей похвалу, приглашали ее к выходу. Свадебный кортеж невесты составляли мужчины и женщины, посланные за ней от жениха, ее подруги, опекунша, а также многочисленные родственницы и родственники и просто зрители. Сопровождавшие невесту женщины несли факелы, светильник или горящую лампу, если даже процессия двигалась в светлое время дня, а также сундук или узлы с приготовленной едой, разнообразными ритуальными печениями, которыми в первую брачную ночь должны были угощаться жених, его друзья и опекун, провожавшие его к невесте, а на следующее утро украсить стол в комнате новобрачных.
      Выходя из родительского дома, невеста брала с собой два хлебца, один из которых бросала за воротами своего дома, другой - во дворе жениха, как только входила в него. Это символизировало желание невесты жить отныне в достатке в доме мужа, не нуждаясь в родительской помощи . При выходе из родительского дома и входе в дом жениха перед свадебной процессией невесты жгли костры; они могли также разжигаться многократно по пути следования свадебного поезда. Молодежь села преграждала путь свадебному поезду, от них "аьрхlял щар" откупалась хлебом и халвой. Перед домом жениха расстилали ковер, по которому молодая входила в дом. Ковер этот поступал в ее собственность, как и скотина, которая выводилась ей навстречу и которой тут же отрезали кончик уха.
      У ворот невесту встречала будущая свекровь со словами: "Да принесешь ты к нам благополучие, счастье и богатство, да не умрешь ты, пока не увидишь у своих колен твоих правнуков", - и давали ей ложку меда и специально приготовленной сладкой воды из кувшинчика, после чего заставляли поглядеть в зеркало. Все это, по представлениям лакцев, должно было обеспечить молодой в доме мужа сладкую и светлую жизнь.
      Элементом встречи лакской невесты был и особый коллективный древнейший танец "гиргичу", который исполнялся ближайшей родней жениха под особую мелодию, отличную от мелодии общераспространенной лезгинки. Это был танец сбывшегося желания, исполнением его родня жениха выражала свою радость по поводу того, что избранница семьи находится уже на пороге их дома.
      Входящую в дом жениха невесту осыпали сластями и зерном. Введя ее в предназначенное молодым помещение, сажали за занавеску на подушки . Опекунша стелила брачную постель и перекатывала по ней маленького мальчика с пожеланием иметь только сыновей.
      На следующий день в доме молодого продолжалось веселье, к молодой приходили женщины с поздравлениями, а родственники мужа одаривали ее деньгами или украшениями. После этого и сама молодая их одаривала в соответствии с полученными от них подарками.
      В один из последующих дней происходил обряд приобщения молодой к труду: подруги и родственницы вели ее за водой к источнику. Сопровождавшая их "аьрхlял щар" раздавала встречным куски хлеба с халвой.
      Через несколько дней после окончания свадьбы или прошествии нескольких месяцев молодых приглашали к себе родители новобрачной и после угощения богато одаривали их подарками.
      Особо следует отметить зрелищно-развлекательную часть свадебного церемониала у лакцев, которая выражалась главным образом в действиях ряженых. Ряженый, шут был непременным участником свадебного торжества всех народов Дагестана. Свои функции ряженые выполняли обычно в день перевода невесты в дом жениха. Костюм ряженого состоял чаще всего из овчинной шубы, вывернутой мехом наружу, и маски из овчины и войлока с приделанными к ней матерчатыми рогами, усами и бородой из овчины. Выходя навстречу процессии с невестой, ряженые начинали кувыркаться, устраивали между собой потасовки, толкотню среди публики, могли разыгрывать небольшие бытовые сценки. Была и другая категория ряженых -"аьрав" и "къазакъ", которые в некоторых лакских селениях участвовали во встрече почетных гостей из других населенных пунктов. "Къазакъ"- девушки, переодетые в мужские костюмы, - несли подносы с подарками от гостей; "аьрав"-замазанные сажей молодые люди - сопровождали их и старались схватить что-то с подносов. Между ними завязывалась шуточная борьба.
      Сейчас исчезают многие старые обычаи и обряды традиционного семейного и общественного быта. В современной свадьбе, хотя и в видоизмененном и упрощенном виде, сохраняются и органично взаимодействуют с новыми элементами те из традиционных ее ритуалов, которые не противоречат нравственным и эстетическим представлениям современного человека. С сожалением можно отметить, что многие традиционные развлечения, праздники, как и некоторые произведения фольклора лакцев, ушли в прошлое и не известны не только молодому поколению, но и людям среднего возраста. В большей степени это относится к лакцам - горожанам. Проблема эта не только лакская - общедагестанская.

0

4

Арабский этикет


Что такое этикет

Этикет - это установленный порядок поведения в обществе. Это понятие включает в себя "свод писаных и неписаных правил, нарушение которых мешает нормальному ведению дел". К таким правилам можно отнести и речевые формулы приветствий, прощаний, благодарности, извинения, жесты и позы участников общения и многое другое.

арабский этикетК непониманию чаще всего приводит толкование чуждых обычаев через призму своих.

Например, в Алжире и Египте после удачной шутки или остроты принято протягивать собеседнику ладонь, по которой собеседник ударяет своей ладонью, в то время как у русских протянутая рука воспринимается как намерение попрощаться, и они начинают её пожимать, чем вызывают большое недоумение собеседника.

Современный этикет в арабском мире испытывает влияние нескольких факторов. Рассмотрим их все по очереди.

Арабский этикет и ислам

Ислам, как известно, является государственной религией в большинстве арабских стран. Теоретически жизнь любого мусульманина, каждое его действие, и даже его мысли, строго регламентируются Кораном и сунной. В мусульманском мире Коран всегда оказывал и продолжает оказывать сейчас огромное влияние на формирование человеческой личности: он играет важную роль в

   1. становлении отношения человека к другим людям;
   2. в становлении отношения к миру в целом;
   3. в формировании норм поведения и общения.

Ислам накладывает отпечаток даже на другие религиозные конфессии в арабском мире. Так, коптская христианская церковь в Египте под воздействием процесса исламизации приобрела некоторые черты, свойственные исламу: копты могут не снимать в церкви головной убор, но зато очень часто снимают обувь при входе.

Арабский этикет и бедуинский кодекс чести

арабский этикетОгромную роль в формировании норм этикета сыграли ценности, обычаи и традиции бедуинского общества, когда сама кочевая жизнь в тяжёлых климатических условиях Аравийского полуострова подсказывала оптимальные правила поведения. Достаточно вспомнить запрет на употребление в пищу мяса свиньи, содержащийся в Коране. Многие ученые склонны считать, что он возник в связи с тем, что на жаре свиное мясо быстро портится и легко становится причиной пищевых отравлений.

Арабский этикет во многом сложился в результате наложения морально-этических норм ислама на бедуинский кодекс чести. В обществе доисламской Аравии в качестве этического идеала выступало понятие "мужества и порядочности" - муравва. Этим староарабским термином обозначался набор качеств настоящего мужчины:

    * доблесть,
    * великодушие,
    * щедрость,
    * умение любить,
    * красноречие,
    * верность данному слову.

Однако доисламская муравва и исламские нормы не тождественны. Например, коранический идеал щедрости принципиально отличается от идеала бедуинской поэзии прежде всего тем, что Мухаммад проповедует щедрость осмысленную. Если простой бедуин, представитель доисламского общества, мог ради гостя зарезать единственную верблюдицу и тем самым лишить свою семью практически всего имущества, то для Мухаммада щедрость отнюдь не является самоцелью.

В Коране освящается щедрость, но вместе с тем порицается расточительность. Согласно Корану, здесь нужно придерживаться золотой середины: "И те, кто тратя, не бывают ни расточительны, ни скупы, а держатся средины верной" (XXV, 67. Коран. Перевод И.В. Пороховой). Освященные своей традиционностью этические нормы бедуинского общества составили и этический идеал Корана.

Арабский этикет: Знакомства с арабами

При знакомстве с арабами, точно так же, как и с представителями многих других культур, соблюдается определенный ритуал.

Мужчина, независимо от возраста и положения, всегда представляется женщине первым.

Младших по возрасту или служебному положению следует представлять старшим: юноша представляется мужчине, мужчина - шейху, и т.п.

Если знакомящиеся люди равны по возрасту и положению, то холостой должен представляться женатому, а незамужняя женщина - замужней.

Один человек представляется группе людей. Женщина представляется супружеской паре первой.

После представления человек, которому представляют нового знакомого, должен сказать фурса саида, что переводится как "очень приятно познакомиться" или "рад с Вами познакомиться". В дословном переводе фурса саида означает "счастливый случай".

При знакомстве и при встрече принято обмениваться рукопожатиями. Обычай рукопожатия имеет древнюю историю и глубокий смысл. Причем тот факт, что для рукопожатия следует подавать правую руку, не случаен. Ведь именно правая рука практически всегда сжимала рукоятку меча. Протягивая её при встрече, человек тем самым показывал, что у него благие номерения.

При встрече мужчины обнимаются и прикасаются друг к другу сначала одной щекой, потом другой, при этом похлопывая по спине и плечам. Если мужчины не виделись очень давно и они знакомы достаточно близко, то обычно они приветствуют друг друга троекратным поцелуем в обе щеки, заключив друг друга в объятия. На Западе считается общепринятым, когда при встрече или даже при знакомстве, мужчина может поцеловать женщину в щеку. С точки зрения арабского, а шире - исламского, этикета, подобные действия абсолютно неприемлемы.

Арабские женщины приходят в замешательство, когда, например, на различных дипломатических приёмах им начинают в знак уважения и приветствия целовать руки, протянутые для рукопожатия. Египетский дипломат Абдель Фаттах Мухаммад Шаббана в своей книге "Общение с людьми и этикет", советует примерной арабской женщине не протягивать руку, а ограничиться кивком головы. И при этом следить за тем, чтобы в её руках всегда была сумочка или платок. Это будет знак для "недалёких" представителей западной культуры, что подавать руку для поцелуя она не собирается.

Арабский этикет и время

В последнее время частью нашей повседневной жизни становятся переговоры. И при этом особенно важно умение поддерживать личные контакты с арабскими партнёрами. Ведь для арабов нет ничего важнее человеческого общения. Вы легко это заметите в повседневной жизни, например, при посещении любого магазина. Для продавца араба сам процесс торга и разговора с покупателем иногда более важен, чем конечный результат.

Арабам вообще присуще более спокойное, чем европейцам, отношение ко времени. Поэтому если ваш стандартный деловой визит в арабскую страну расписан по часам, то будьте готовы к тому, что программа будет постоянно нарушаться. Всякого рода переговоры и встречи не следует ограничивать временными рамками, а лучше заранее исходить из того, что обязательно произойдёт какая-нибудь задержка. Это порой раздражает представителей западной культуры, однако, если вы начнете настаивать на выполнении временного графика, например, то у арабского партнера может сложиться впечатление, что он имеет дело с чрезвычайно нетерпеливым человеком, причем, к тому же, не в меру требовательным.

Кто первым заходит в шатёр

Приехав в офис к арабскому партнеру в условленный час, вы вполне можете не застать его там. Но вы можете быть уверены, что персонал его компании примет вас хорошо. Если вам предложат кофе, то подадут его в маленькой чашечке, причем подливать кофе будут до тех пор, пока вы не поставите чашечку на поднос, предварительно покачав ее большим и указательным пальцами.

Если ваш арабский партнер вышел вам навстречу к двери, то, провожая вас в свой кабинет, он, скорее всего, войдёт в него первым, вместо того, чтобы пропустить гостей вперёд, как предписывает западный обычай. Эта традиция идёт с древних времен, когда бедуин, приглашая гостя к себе в шатёр, заходил в него первым, чтобы показать, что там безопасно и нет засады.

Если вы идете куда-либо вместе с арабами, то необходимо помнить о том, что преимущество имеет тот, кто находится справа. Поэтому при входе, выходе, посадке в лифт и т.п. первым начинает движение тот, кто идет справа.


"Допросы"

На переговорах арабы стараются установить атмосферу взаимного доверия. Оказывая радушный приём другу, деловому партнёру или просто постороннему человеку, арабы высоко ценят, когда такое же внимание проявляется по отношению к ним самим. Вступительная часть деловой встречи - приветствия, расспросы, обмен дежурными фразами - длится довольного долго. В арабоязычных странах, будь то разговор по телефону, встреча в учреждении или на улице, согласно арабскому этикету принято постоянно расспрашивать своего собеседника о его успехах, здоровье, семье... Подобный "допрос" может раздражать европейца, но для арабов он очень важен. Это основа их этикета и культуры. Причем, эти дежурные вопросы ни в коей мере не предполагают развёрнутых подробных ответов. Ответы должны быть краткими, порой, чисто ритуальными.

Левая рука

Будучи в арабских странах или вообще на Ближнем Востоке, необходимо помнить о том, что левая рука в исламских странах считается "нечистой". То же самое, кстати, относится и к Индии. Дело в том, что левая рука используется для омовения интимных мест (омовение вместо использования туалетной бумаги вполне оправданно с точки зрения гигиены, особенно в жарком климате). Поэтому передавать документы, визитные карточки или сувениры ей запрещается, если только вы заранее не предупредите, что вы левша.

Если вас пригласят есть плов руками, используйте для этого только правую руку. Представление о связи левой руки с неудачей, неблагополучием, несчастьем, а правой - со счастьем и удачей, нашло свое отражение и в Коране, и в Библии.

Отредактировано Lady_DAGa (08.01.2011 15:39:27)

0

5

)

увеличить

увеличить

0

6

Талышско-Муганская культура

Талышская культура, наиболее известная как Талышско-Муганская культура - одна из древнейших культур региона. К сожалению, эта культура и вообще - талышское бытие не были внимательно изучены. Талышско-Муганская культура охватывает Талышские горы и Муганскую низменность и очень стара (шесть тысяч лет). Вообще, это - сложный комплекс археологических памятников. Впервые в 1890 году французский археолог Джек де Морган исследовал древние жилища, расположенные на территориисовременного Ликского  (Лерикского) района.

Он обнаружил очаровательные старые памятники и образцы культуры. В 1901году тот же археолог, только со своим братом Генри де Морганом, исследовали талышские кладбища. Во время археологических раскопок было найдено большое число образцов древних памятников. Таким образом, все эти находки стали частью старой великой Талышско-Муганской культуры. Большое число жилых мест, песчаных холмов и древних курганов было найдено на областях, охваченных Талышско-Муганской культурой. Долмено могилы, холмовые могилы (подобно хранилищам) и каменные гробы характерные для кладбищ деревень Вери, Тулу и т. д. (Ликский, Ланконский районы). В некоторых случаях гробы охвачены держателями. В плохо оборудованных гробницах, люди захоронены группами, по одному и по два человека (в лежащем, обернутом формах). Для Талышско-Муганской культуры типичны; мечи с фольгой и с не выровненной кобурой; оси, копья и т. д. Глиняные посуды окрашены, декоративно оборудованы и украшены; имеются также грубые образцы без цветов и художественного оформления, они немного старше остальных. Все эти исторические памятники имеют различные типы и использовались в домашнем хозяйстве в различных целях. Глиняные чайники и стаканы, оборудованные вокруг двумя ручками очень близки к глиняным образцам Крито-Микенской культуры. Много особенностей Талышско-Муганской культуры и археологических материалов этой культуры показывают, что они - самые старые в кавказском регионе и доказывают возможные широкие культурно-экономические отношения, которые жители Талышского региона могли иметь со странами Ближней Азии (Палестина, Сирия и т. д.) и Средиземноморским регионом. Культурное наследие Талышской земли очень богато и содержит широкие области от промышленности до переплетения. С незапамятных времен Талышская земля известна как большая металлическая зона и как зона металлообработки. Специалисты характеризуют эту область (регион) как одну из пяти главных центров металлообработки на Кавказе. ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ: ЛАНКОНСКИЙ МУЗЕЙ ИСТОРИИ И КРАЕВЕДЕНИЯ Музей Истории и Краеведения был организован, начиная с 60-х годов прошлого столетия. В 1978 году состоялась церемония открытия нового музея Истории и Краеведения, встречающего современные стандарты с множеством выставочных залов. В 1977 году, после Декрета Кабинета Министров Азарбайджана, музей был назван по имени выдающегося журналиста, известного в Ланконе, как работник этого музея - Мирза Агали Азиз  oглу Aлиева. В настоящее время музей находится в доме Мир Ахмед Хана («Ханский дом»), который был построен в 1913 г. В музее есть более 6000 выставочных экземпляров, 540 из которых - об этнографии, 236 - об археологии, 843 - об образцах искусства талышского народа. Ланкон один из ранних населенных пунктов края. Вы сможете найти в краеведческом музее города различные виды мечей, стрел для стрельбы из лука, художественные оформления из драгоценных металлов - серьги, ожерелья, и другие экспонаты, принадлежащие Бронзовому Веку. Они были найдены в различных местах региона. Бронзовая игла, найденная на древнейшем кладбище «Sighon» («Камни»), привлекает внимание посетителей. Экспонаты Бронзовой эры относятся к IV-II тысячелетию до н. э. Фляги, лампы различной формы еще раз свидетельствуют о древнейшей истории региона. Некоторые из этих объектов были найдены в близости башни Баллабыр. Большинство объектов было обнаружено в различных частях Ланконского района. Большинство древних культурных памятников было разрушено, во время нападения иноземных захватчиков, или было присвоено приезжими и путешественниками, посетившимим талышскую землю в разные периоды истории. В 1886-89-х годах французский путешественник, ученый - Дж. Морган провел археологические исследования в близости башни Баллабыр и увёз найденные там ценнейшие образцы древней культуры за границу. Он изучил более чем 230 серьезных памятников истории Талыша. Согласно историческим источникам, Талышско-Муганская культура, берет своё начало со второй половины IV тысячелетия до н. э. Сегодня старые башни - незаменимые источники для изучения древней истории талышей. Одна из таких башен - Башня Баллабыр, которая расположена на 9 км  от города Ланкон. В переводе с талышского языка, слово Ballabir означает «дубовый терновник». Эта башня была одной из главных цитаделей лидера Хуррамитов - Бабека (народное движение в Азарбайджане против арабских оккупантов IX столетия). В музее Вы можете увидеть большое число материалов, описывающих культуру, этнографию целого региона. Главными ремёслами населения талышского края были: медное кузнечество, керамика, переплетение, драгоценности, ювелирное дело. Экспонаты в музее - урожай старых мастеров и они очень красивы. Они производят хорошее впечатление на каждого посетителя музея. Украшения из драгоценных металлов - очень уникальны и красивы. Глиняные самовары, фляги и другие объекты каждодневного использования - наследие прошлых столетий. Так что, желающим путешествовать по Талышскому краю, мы советуем посетить этот красивый музей, который находится в центре города Ланкона. Без сомнения, красивые экспонаты музея произведут большое впечатление на всех. ЛАНКОНСКИЙ ТЕАТР Образование Ланконского театра относится к XIX веку. В 1850-м году впервые в Ланконе была поставлена комедия «Горе от Ума» А. Грибоедова. По этому поводу ланконский корреспондент «Северной газеты» (выходившей в Петербурге) писал: «Ланконские любители театра поставили десятки пьес. Наконец, их показали. Собранные деньги были переданы беднякам». В 1903 году в организованной Теймур  беком Алибековым любительской театральной группе роли играли учителя. В 1905-м году прибывшие по приглашению Алибекова - Гусейн Араблинский  и его труппа завоевали успех с первой же постановки. В трагедии Н. Б. Вазирова «Горе Фахраддина» Гусейн Араблинский, за одну ночь выучил сценарий и с успехом выступил на Ланконской сцене. В 1906-09 гг., в драм хор кружке М. Магомаева ставили сцены, как на русском, так и на тюркском языках. В конце XIX - начале XX века известными актёрами в Ланконе были: Гашым Садыгов, Гулам Зульфугаров, Джахангир Дашдамиров, Рамазан Мирзабайли, Гашым  Калантарли и др. В 1920 году начинает свою деятельность драматический кружок под руководством Марьям ханум  Байрамалибековой. Роли здесь исполняли только девушки (до этого времени все роли исполнялись только мужчинами). В 1930 году в Ланконе был создан первый Драматический Театр. Руководитель этого театра Заслуженный артист Азарбайджана  Сулейман Салимбеков. В 1973-м году образовался, и был открыт премьерой пьесы Мирзы Ибрагимова - «Хороший человек», Ланконский Государственный Драматический Театр имени Н. Б. Вазирова. Первым директором театра был Мабуд Исмаилзаде. На сцене ланконского театра ставились сцены как отечественных, так и зарубежных драматургов. Известные деятели театра Азарбайджана: Народная артистка - Хагигат Рзаева, Заслуженные артисты - Гаджи Магомед Кафказлы, Джахан Талышинская, Муннавар  Калантарли, Гашым  Калантарли, Камил  Наджафов, Гани Валиев, Джалил Мамедов, Беюкханум  Алиева, Габил Гулиев и Назир  Алиев - являются выходцами Ланконского театра. Сегодня Ланконский театр продолжает свою деятельность, но очень жаль, что из-за материальных трудностей, сцены уже не ставятся так часто и число посетителей уменьшается день ото дня. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПАМЯТНИКИ ЛАНКОНА ХАНСКИЙ ДОМ Ханский дом - один из красивейших архитектурных памятников Талышского края. Дворец был построен в 1913 году. При постройке дома умело были использованы элементы национального зодчества. Дом был построен французскими архитекторами. Этот трёхэтажный дворец считается первым многоэтажным зданием города. Северный и западный фасады дворца были построены кирпичом и белым камнем, а восточный и южный - только из красного кирпича. Вход в дом расположен в северной части и построен из белого камня. Входная часть немного выходит вперёд. Верх входа украшен мифическими фигурками. На консолях находится балкон второго этажа. Дворец находится в центре города - напротив «Парка дружбы». МЕЧЕТИ В ЛАНКОНЕ В Ланконе, как и в других районах края, мечети были местом веры народа. В городе были две основные мечети. Одна была построена в XIX веке в Большом Базаре (название части города), а другая - в 1904 году в Малом Базаре. В древности в большинстве ланконских сёл были мечети. Самой древней среди них считается мечеть Гаджи Новрузали в деревне Сутамырдов. В настоящее время во всех сёлах Ланкона имеются свои мечети. МАЯК И ЗДАНИЕ БЫВШЕЙ ТЮРЬМЫ Эти сооружения были построены в 1747-86 гг. в одно и то же время, что и Ланконская башня, которая до 1869 года носила оборонительный характер. В тот же год военная башня была распущена и передана в компетенцию городского управления. Городское управление построило фонарь и минарет, и передало их в распоряжение гидрографической службы Каспийской Флотилии. Сегодня маяк обеспечивает безопасность рыболовных кораблей и пароходов. Высота маяка 30,5 метра, а вместе с фонарём - 33,4 метра. ПРОСВЕЩЕНИЕ В ЛАНКОНЕ Ланкон на протяжении веков дарил Азарбайджану выдающихся деятелей науки, искусства и высокообразованных специалистов. Безусловно, что за всем этим стоит высокий уровень образования и просвещения. До XIX века образование в Ланконе осуществлялось в начальных школах и мадрасе (богоугодное заведение). Можно сказать что, в их основе стояли религиозные учения. Школа считалась начальным, а мадраса - высшим этапом образования. Начальные школы действовали почти во всех сёлах Ланкона. Здесь в основном преподавался арабский и персидский языки и чтение Корана. Только после этих учений, начинали преподавать родной язык, что уже не представляло особого труда для учащихся. 12 мая 1835 года вышел второй Устав Закавказских Школ. В соответствии с этим Уставом, в Ланконе была открыта Уездная школа. Уездная школа состояла из 3-х классов. Первый класс имел характер подготовительного класса, во втором и третьем классах изучались шариат, грамматика русского языка, география, история, начальные стадии алгебры и геометрии, черчение, рисование, местные языки и др. предметы. В школах большое место уделялось изучению русского языка, что способствовало укреплению царской политики русификации населения. 21 сентября 1856 года в Ланконе была учреждена первая начальная школа. В 1950 году открылась новая мусульманская школа. В открытии школы большую роль играли Мир Алибек Талышханов  и Мирза Мамедали Сафиев. В 70-х гг. XIX века в 10-ти сёлах Ланкона были открыты начальные народные школы. В 1896 году в селении Гызылагадж  Ланконского района открылась школа. Учителем в эту школу был назначен окончивший Гориискую Семинарию - Махмудбек Махмудбеков. В 1848 году М. И. Гасир открыл современную школу и преподавал там родной язык. В школу было привлечено около 50 учеников. Наряду с родным языком, здесь преподавались персидский и русский языки, литературу, природоведение и др. предметы. Гасир также составил учебный план для школы. В числе выпускников Гасира были известные деятели того времени, в том числе - Самад бек Мехмандаров. НАВУЗА ИД (ПРАЗДНИК НОВРУЗА) Одним из самых значительных, любимых и древних праздников ланконцев, как и всех талышей является праздник весны - «Навуз». Этот праздник справлялся в Азарбайджане и среди народов Ближнего Востока и Средней Азии задолго до нашей эры. В переводе с талышского языка слово «Навуз» означает «новый день». У древних мидян этот день считался днем весеннего равноденствия. Есть еще одна версия, согласно которой, этот день был днем рождения талышского пророка Зардушта (Заратустры). Этот праздник обычно справляют с 20 на 21 марта.

Свадьба в талышской деревне

                                                                                                                   



Свадьба в талышской деревне многим отличается от свадеб других наций и народов.

   На одну пару в талышской деревне приходится две свадьбы: свадьба жениха и свадьба невесты. Обе свадьбы празднуются в разные дни. Первая свадьба по традиции женская. Перед свадьбой возводят огромную тојхану “палаточный дом”, в котором будут проводиться торжества. На утро приглашают музыкантов, которые будут играть весь день и всю ночь. В женском торжестве днем танцуют мужчины, а вечером, когда в тојхану  заходят невестка  со своими свидетельницами, приходят танцевать женщины. Невестка садится на кресло и смотрит на свою свадьбу. В середине свадьбы под музыку приносят чай и торт невестке. Чай и торт приносят не официанты, а дети – родственники невестки. Потом сам жених дает им деньги.

   Утром перед свадьбой жениха невестку под музыку отправляют в его дом. Но перед тем,как невестка зайдёт в дом своего жениха,  она должна сломать ногой тарелку у порога дома, а потом брат жениха по традициям должен обвязать вокруг ее талии красный пояс.

   Сама мужская свадьба такая же, как и женская.

   Еще наши свадьбы в отличии от остальных длятся с самого рассвета до четырех ночи.

0

7

Свадебные адаты горцев

Свадьбы. Нашу жизнь невозможно представить без них. Бракосочетание является одним из наиболее старинных торжественных и ответственных событий в жизни человека, которое знаменует создание новой семьи.

В Дагестане у каждого народа, да и в каждом ауле, есть свои свадебные обычаи и традиции, которые берут начало с древних времен. Они обогащены новыми ритуалами, забавами, идейным содержанием, созвучными с современностью, интересами разных народов и ее молодых людей. Свадьбы служат средством передачи из поколения в поколение культурных традиций, фольклорных знаний, социального опыта и нравственных норм. До прошлого века дагестанцы в основном жили в горных селах, поэтому народные свадебные обряды формировались главным образом там.

Многие черты брачно-семейных отношений прошлого дагестанцев были присущи большинству кавказских народов. Регулировались эти отношения нормами адата и шариата. В прошлом при заключении брака требовалось, чтобы жених и невеста происходили из равных по знатности, влиятельности и могуществу фамилий. Еще в XIX в. даргинцы, аварцы, лакцы придерживались эндогамии, стараясь заключать браки в пределах своего тухума. У аварцев такие брачные союзы предпочитали заключать между близкими родственниками и однофамильцами. Самым крепким оказывался брак, заключенный между односельчанами. Межаульные браки и аварцев и даргинцев были немногочисленными, но такие браки чаще бывали у лезгин.

Что касается интернациональных браков, то они вплоть до середины 40-х годов ХХ в. были крайне редки. Раньше прерогатива заключения брака главным образом принадлежала родителям. Особенно это касалось дочерей. В последнее время эти традиции не везде сохраняются, особенно в городах. Но по-прежнему при заключении брака учитывают национальность, село, район.

Многоженство у дагестанцев, как и у других народов Северного Кавказа, было довольно редким явлением. Как утверждает история, самым крупным многоженцем был уцмий Кайтагский Амирсултан Уцмиев, гарем которого состоял из 18 жен. Бывали случаи, когда мужчины женились 5-10 раз; куппинец Ибрагимов Р. из сел. Куппа был женат 30 раз. Были распространены и обменные браки, которые нередки и в настоящее время. Например, Исмаил выдает дочь за сына Ибрагима, а Ибрагим выдает дочь за сына Исмаила. У горцев практиковался брак похищением, но, в основном, с согласия девушек. Это случается и теперь, больше у чеченцев, если родители отказываются выдавать дочь за избранного ею жениха. Брак по шариату (магар) и развод (талак) продолжают устойчиво сохраняться в наше время и дополняются гражданским браком и разводом.

Интересно отметить, что взимание калыма для аварцев, даргинцев, лакцев, лезгин в прошлом не было характерным обычаем. В современных условиях адат дачи калыма усиливается и быстро распространяется, что объясняется улучшением экономического положения людей.

В сельской местности в большей степени сохранились многие положительные стороны обычаев и традиций, в частности этикетное подчеркивание статуса старших. Согласно этому адату, младшая сестра или брат не вступают в брак раньше старших. Не разрешается брак между молочными братом и сестрой.

В настоящее время у дагестанцев бытуют свадьбы двух видов. Первый вид, которого придерживается большинство сельского населения, является традиционным с незначительными инновациями. Во втором виде свадьбы преобладают современные элементы и частично соблюдаются традиционные обряды. Такой тип свадьбы нивелирует и в очень слабой мере отражает этническую специфику народов. Он характерен для всех народов Дагестана, проживающих в городе и иноэтнической среде.

Объектом нашего изучения является свадебный обряд второго типа, который мы хотели бы показать на примере свадеб даргинцев Кадиевых и аварцев Зугумовых Шамиля и Хадижат, состоявшихся в г. Махачкале в конце 2001 года.

Издавна у дагестанцев существует мудрый обычай, помогающий проверить чувства молодых, общность взглядов, - помолвка. Еще год назад Кадиевы и три года назад Шамиль и Хадижат совершили помолвку - церемонию объявления Саиды Рабадановой невестой Аликади Кадиева, Хадижат - невестой Шамиля. Она сопровождалась церемонией обручения. Сватам пришлось не раз просить согласия девушек. Совершили ритуал сватовства - обряд предложения брака. После сватовства стороны женихов привезли в дом невест подарки. Сваты договорились с родителями женихов и невест о дне свадьбы. После этого подали заявление в загс. Начались свадебные подготовительные хлопоты. В один из дней родственники женихов и соседки с чемоданами, наполненными одеждой, украшениями, идут в дома невест. Это мероприятие в шутку называют праздником женщин.

Наступают дни свадеб. Для родителей Саиды и Хадижат эти дни и радостные и немного грустные: дочери покидают своих родных и встают на новый жизненный путь. Провожая дочек в новый дом, мать Саиды говорит дочери: «Дочка, жизнь пронесется, как мгновение. Как проведешь ее, так и пройдет. Не забывай: она - твое творенье», а мать Хадижат говорит своей: «Пусть ваш дом будет славен миром и трудом, пусть ваш брак греет вас теплом».

С благословения родителей женихи и невесты, сопровождаемые молодежью, едут в загс на машинах, украшенных подарочными платками невест, золотыми кольцами, куклами, шелковыми лентами, цветами, воздушными шарами.

В загсе присутствуют представители общественности. Звучит марш. Представитель загса произносит речь, молодые расписываются и обмениваются кольцами. В торжественной обстановке зачитывается поздравление мэра Махачкалы С.Амирова, в котором он выражает пожелание молодым радости, счастья, мира и благополучия. Девушка в белом наряде приносит бокалы с шампанским.

Потом по национальному обычаю молодые посещают Джума-мечеть для заключения шариатского брака. Имам мечети Идрис, завершая обряд, говорит: «В радости, разлуке или горе вечно помните святость брака и первое объятие, забывая о последней ссоре».


Свадьба Кадиевых

После заключения брака в мечети молодые совершают поездку к историческим памятным местам, чтобы возложить цветы, а оттуда отправляются в зал для торжеств «Спорт», где уже в разгаре свадьба Саиды. За столами, по-кавказски щедро накрытыми традиционными национальными блюдами, шашлыками, вином, коньяками, звучали тосты, шутки. Великолепный зал, руководимый тамадой - ректором института Магомедовым Б., - встречает жениха и невесту бурными аплодисментами и музыкой. Зал ликует, а молодые танцуют под мелодию зурны; за всеми столами льется шампанское.

После танцев, песен и тостов тамада вручает молодым три конверта с надписями: «Вскрыть в первый день совместной жизни», «Вскрыть при рождении первенца», «Вскрыть в день серебряной свадьбы». Что в конверте, никто не знает: может быть, ценные подарки, письма с поздравлениями и напутствиями или ...

Затем кортеж направляется к Аллее дружбы. Молодые сажают деревья и мчатся на свадьбу Кадиевых. В суете повседневных дел люди на улицах с доброй улыбкой провожают вереницы машин, украшенных свадебной символикой: «Свадьба едет!»

В три часа дня в одном из самых лучших ресторанов Махачкалы - «Кегельбане» - начался великолепный праздник любви и счастья. Войдя в парадную ресторана, гости очутились на головокружительном карнавале самых прекрасных чувств мира, добра и дагестанских свадебных традиций. Было такое впечатление, что в Дагестане не осталось ни одного человека, который не причастен к этому празднику.

За порядком следил достопочтенный тамада Абдулла Вагидов. Через полчаса после начала свадьбы входят жених и невеста в сопровождении молодежи. Их встречают родители Аликади и его бабушки. Проходит первый массовый танец молодых с участием родителей, бабушек и других близких. Бабушка Аминат надевает невесте бриллиантовое кольцо, а другая бабушка - браслет с бриллиантами.

«Дорогие молодожены, - говорит тамада, - сегодня у вас торжественный день. В зале столько гостей, ваших родственников, и среди них самые дорогие для вас - родители, организаторы торжества. Поклонитесь им за их любовь и ласку, за то, что они вырастили, воспитали вас, а теперь благословляют на счастливую жизнь...». В этот волнующий момент почитания родителей мало кто из присутствующих мог сдержать слезы. А что говорить о самих родителях! Низкий поклон молодых символизирует глубокие семейные, человеческие связи - любовь, уважение, сыновний долг.

Тостов, пожеланий, подарков было столь огромное множество, что обо всем и не расскажешь. Да и не это важно, а то, что в наше неспокойное, трудное время дагестанцы живут любовью и делятся своей радостью от чистого сердца, сохраняют вековые традиции и стремятся вперед, к новым свершениям.

Молодежь попыталась привезти на свадьбу ряженых, но тамада их не поддержал, и ряженым пришлось веселить людей, находящихся около свадебного зала «Кегельбан».

Поздно вечером завершается первая часть свадьбы. С песнями и танцами процессия направляется к дому жениха. В пути им неоднократно преграждали дорогу.

Одним из ярких моментов свадьбы является обряд ввода невесты в дом жениха. В момент ввода ее посыпают орехами, конфетами, монетами. Рано утром невесте приносят новую одежду, а старую уносят. Невеста готовит завтрак, которым угощает мужа и друзей. Свадьба продолжается.

Уже в кафе «Штиль» вновь собираются родственники молодых и разрезают даргинское чуду - мясной пирог сказочного размера. Задача - породнение близких жениха и невесты, знакомство с родственниками. Третий день свадьбу продолжают родители невесты в зале «Спорт-1» для закрепления знакомства и родственных отношений: сюда они привезли огромный цудахарский торт, ведь мать Саиды цудахарка. На четвертый день Кадиевы приглашают молодоженов к себе домой, где невеста ближе знакомится с родителями и родственниками мужа.

На шестой день по обычаю уркарахцев Кадиевы режут барана и приглашают на шашлыки тамаду и других организаторов свадьбы. Застолье открывает глава семьи Дж. Кадиев словами: «Ценностей на свете много, их можно перечислять бесконечно. Но все в этой жизни теряет смысл, если нет близких; даже простые житейские дела превращаются в скуку, когда рядом нет друзей». И вновь звучат тосты за здоровье и процветание молодоженов.

Свадьба Шамиля и Хадижат

Свадьба гунибцев Шамиля и Хадижат отличалась некоторыми адатами. Первая свадьба была в Махачкале, в доме невесты. Она началась с мавлюда. На свадьбе присутствовали в основном близкие друзья, родственники Хадисовых. Огромный дом, улица были заполнены приглашенными гунибцами. Ей преподносят подарки, поздравляют, играет музыка. Кортеж машин подъезжает к дому невесты. После обеда ее увозят в г. Кизляр, в дом жениха. На Хадижат накинуты 5 платков. Первый снимают у дома родителей при передаче ее жениху, но только после оплаты. Цена первого платка - ковер. Второй платок снимают в Кизляре при подъезде к дому жениха, стоимость - 3 тыс. долларов, третий платок - в доме жениха - итальянский платок. Четвертый платок снимают подруги, чтобы показать невесту жениху и родственникам. Цена самая дорогая - дом. Пятый платок - море золотых, бриллиантовых подарков.

Второй день - свадьба Шамиля. Чувствовалось, что известный кизлярский коньячный завод находится рядом. Было много разнообразных блюд. Танцы всех видов: лезгинка, акушинские, аварские. Подарки, деньги, песни. Свадебные обряды продолжались четыре дня. На шестой день молодожены возвращаются в Махачкалу к родителям невесты.

Подводя итоги обеих свадеб, можно сказать, что свадебные столы были обильными и разнообразными. Гостей потчевали даргинским и аварским хинкалом с вареным мясом и горской колбасой, чуду с мясом и картофелем, пловом, долма, шашлыками из баранины и осетрины, жареными окорочками с картофелем, разнообразными салатами, пирогами с начинкой из абрикосов и орехов. Десерт состоял из фруктов (арбузы, дыни, виноград, персики, груши и яблоки), тортов и прохладительных напитков. На столах были расставлены и спиртные напитки, среди них новые виды дербентских и кизлярских коньяков.

Хозяева свадеб благодарят всех, кто пришел на праздник любви и счастья их детей.

На свадьбах выступали эстрадные ансамбли, время от времени играли зурнач и барабанщики. Песни исполняли известные даргинские, аварские певцы. Даргинцы и аварцы не только известные земледельцы, ученые, оружейные мастера, животноводы, но и признанные в горах танцоры. Поэтому желающих танцевать было много, иногда в танцевальном кругу находились до 12-15 танцующих пар. Многие танцоры одаривали своих партнерш деньгами. Танцы и песни продолжались далеко за полночь. Танцевали взрослые и молодые. Особенно интересно, ярко и зрелищно проходил танец Аликади и Саиды. Во время танца родственники молодых, друзья и гости свадьбы кидают поверх головы невесты деньги, которые достаются ей. После танца невесты родственники и друзья жениха неожиданно набросили на младшего брата Аликади венок в виде ожерелья. Это было намеком на то, что следующая очередь жениться за ним. Младший брат старался сбросить с себя это ожерелье, однако его вновь с шутками и смехом набрасывали.

... Все эпизоды свадебного ритуала были памятными и волнующими, особенно для родителей молодых. И все же наиболее примечательным в этих городских свадьбах явилось возрождение игровых моментов старинных свадеб гунибцев, уркарахцев, харбукцев, цудахарцев. Это придавало событию особую выразительность.

Брак и свадебные обряды аварцев и даргинцев, несмотря на внедрение инноваций, межэтническое взаимовлияние и заимствование, в целом даже в городах проявляют известный здоровый консерватизм и самобытные элементы традиций аварской и даргинской национальной обрядовой культуры.

0

8

Традиций и обычаи абхазского народа

Как и у всех древних народов у абхазов на первом плане стоит уважение к старшим , то есть это то, что отличает народы Кавказа от показной нынешней культуры. Стоит ребенку зайти в дом, как старец всегда приподнимается или встает в честь входящего, ведь дети - будущее человечества говорят старшие, - как мы себя поведем, так и они будут вести в дальнейшей жизни.

На протяжении нескольких тысячелетий здесь происходило скрещение   цивилизаций и культур, но, несмотря на все эти сложности, стержнем и эталоном поведения абхазов был их этикет, богатый духовный внутренний мир, построенный на высокой нравственности – Апсуара . Это слово сочетало все: человек, уже родившись и, до последней минуты своей жизни, четко следовал этим этическим нормам и добродетели,   этим неписаным, но справедливым и благородным адатам, и именно, - благодаря законам нравственности - абхазы, как народ сохранились до сегодняшних дней.

Апсуара - это нравственно- моральный и духовно-религиозный кодекс чести и чистоты абхаза и человека вообще, покуда сильно соблюдение Апсуара , то абхазы, несмотря на свою относительно небольшую численность сохраняют свои нравы, обычаи, духовную чистоплотность и священную землю предков. Настолько была сильна вера в Апсуара , что   абхаз в течение нескольких тысячелетий, несмотря на приходящие   и уходящие мировые религии и их ответвления никогда внутренне не принимал их и всегда, ежедневно, молил Всевышнего: "Великий, Всемогущий Создатель, сохрани и помоги нам в неприкосновенности передать потомкам и всему народу, освященные веками заветные, неосквернимые места, Амыхи , сохрани нас, что может быть выше Апсуара !"

Философский взгляд абхаза на мир, отражен в устной народной поэме "Кто такой абхаз?":

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Тот, кто знает, для чего его сотворил Творец - и есть абхаз,

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Познавший мудрость и знающий, что она от Бога - и есть абхаз,

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Тот, кто знает, что окружающий мир открыл ему Всевышний, есть абхаз.

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Абхаз это тот, кто познал Т ого, от кого получил знания.

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Знающий, что за рассветом Бог создал закат - и есть абхаз.

- Абхаз кто   такой, абхаз?

- Идущий по пути божьему, знающий, что небеса и твердь земная сотворены Всевышним - есть абхаз.

- Абхаз   кто такой, абхаз?

- Это тот, кто знает, что после смерти нет смерти, зная это, ведет себя достойно - есть абхаз.

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Тот, кто с чистым словом обращается к Богу и, сказав слово, всегда держит его - есть абхаз.

- Абхаз кто такой, абхаз?

- Искренне страдающий за то, чтобы все праведное в этом мире шло по пути божьему - и есть абхаз".

В основе абхазской культуры заложено, как мы отмечали выше - почитание старших. А отсюда идут все традиции: гостеприимства почитание природы и бережное отношение к ней, любовь к родным местам, защита интересов страны, почитание родственных связей верность слову, достоинство и честь…

Абхазы очень торжественно справляют праздник Нового года по стрему стилю – Ажьирныха - " Моление кузне", Пасху - по абхазски Амшап , Нанхва - 28 августа – Успение Божьей матери, Хыхь икоу . Анцва рныхэара - Моление Всевышнему , Ацу ныхва - ежегодный общинный праздник, связанный с обрядом вызывания дождя и ряд других.

Приведем обычаи празднования Нового года:

Новый год абхазцы встречают 1 января и старому стилю. Накануне Нового года абхазцы молятся двум божествам: " Хахду "- всевышнему Богу « Шасшу - богу кузницы и кузнецам. В жертву этим божествам приносят: жертвенного козла, петухов, кур и др. Если думают, что бог очень прогневался, то   козел должен быть обязательно белый, с большой бородой и рогами. Прежде чем в жертву перед закатом солнца, когда, по мнению абхазцев, "бог вечером у себя дома", старший берет животное за рога и идет со всеми   членами семейства в кузню, где все   стоят вокруг наковальни с обнаженными головами. Здесь старший молится, произнося " Шасшулпха " - молитву в честь " Шасшу ". После моления в кузне все возвращаются домой, где режут коз, петухов и кур, причем режут столько же петухов, сколько мужчин в семье и столько кур, сколько женщин, приготовляют жертвенные хлебцы - акуакуры .

Приготовление к празднику идет до   9-10 часов вечера. После этого все, от мала до велика, опять направляются к кузне, которая в большинстве случаев состоит из наковальни, клещей и молота. С собою забирают приготовленное , кроме мамалыги и части мяса. Здесь в кузнице старший берет часть мяса (одно бедро, сердце, печень, голову) и часть хлебного чурека, все это называется на жертвенный кол.

После этого старший произносит те же молитвы, держа в руке стакан вина, и при этом указывает, что он сейчас чтит " Хахду " и " Шасшу " и в будущем обязуется лучше почтить память их, лишь бы они " Хахду " и " Шасшу " удостоили своим вниманием его семью. Посла молитвы зажигают восковые свеч и становятся вокруг наковальни, оставаясь здесь до полного сгорания свечей. Затем старший пьет стакан до половины, отламывает вес сорта пищи понемногу, намочив их вином, оставшимся в стакане, и кладет на наковальню, произнося по абхазски: "Да будете все живы, здоровы, и не спадет с ваших лиц больной пот, пока не соберу Ачба и Чачба и не накормлю"

По окончании всего вышеуказанного обряда старший вешает кожу и рога козла на близком расстоянии от кузни, как бы на память о празднике. Все присутствующие пьют по одному стакану вина и немного закусывают и затем возвращаются к себе домой, причем перед уходом производят несколько выстрелов, чем дают знать соседям, что обряд закончен. Дома за торжественно накрытым столом, пьют, веселятся, танцуют, стреляют в честь праздника.

Праздник длится три-четыре дня. Первый день называется " хлацан ". Обыкновенно в этот день юноши с ружьем в руках охотятся за дичью (дроздами, сойками и другими) и преподносят ее в качестве подарков девушкам во время визитов, которыми обмениваются соседи. Девушки в свою очередь делают им подарки: платки, салфетки, полотенца и пр. В этот первый день молодежь так много стреляет, что, по мнению абхазцев, "сеет пули" отсюда и название " хлаца ", что значит - день сеяния пуль".

0

9

Сватовство по-казахски

Свадебные традиции Казахстана обусловлены кочевым образом жизни казахов. Очень часто молодые не виделись до свадьбы вообще. По казахской традиции свадьба это длительный процесс, который начинается сватовством. Перед свадьбой юноша просит согласия у любимой девушки стать его женой не сам, а через жену старшего брата, так как на протяжении многих веков строгие законы степей не позволяли открытых встреч жениха и невесты.

Сватовство («куда тусу»)  представляет собой обряд, согласно которому будущий жених «просит руки» своей избранницы у её родителей. Сватом обычно становится отец или пожилой родственник юноши, крестный, уважаемый друг семьи. В назначенный день сваты жениха приходят домой к его избраннице с подарками и сладостями. Но визит чаще всего не продолжительный.  Родители и родственники парня даруют кольцо, два платка и два отреза на платье. А доме невесты их ждут уже с приготовленной сорпой из барана. После этого как девушке наденут кольцо, начинаются смотрины будущей невесты, и с гостей берут за это выкуп.
Если родители девушки соглашаются с предстоящим браком, то отец будущей невесты вкладывает правую руку дочери в руку своего будущего зятя.

Суйек жангырту
В традициях казахского народа часто встречаются понятия «суйек жангырту», «суйек шатыс». Это связано с созданием новой семьи и сватовства. Люди, ставшие однажды сватами, продолжают свою традицию сватовства, что и называется «суйек жангырту». Представители ру (родов) следили за этой традицией и иногда напоминали при надобности. Двум соседствующим жителям аула, ру, жузов оно способствовало взаимоуважению, единению, регулированию социального положения людей.

Сватовство на Западе

В давние времена, например, в Италии, Германии, Швейцарии были профессиональные сваты, посредники. Очень редко сватовством занимались пожилые женщины.

Сватовство часто совершалось тайно, чтобы в случае отказа можно было избежать нежелательной огласки. Сваты высказывали желание юноши взять в жены девушку из дома, который они как бы «случайно» посетили. В каждой местности существовала система условных знаков, заменявших согласие или отказ на брак. Так, в некоторых областях Германии, желанного свата потчевали пирогом, нежеланного - приглашали чистить картошку. В Испании символом отказа могла служить вынесенная сватам тыква (такой же обычай встречался в Белоруссии, на Украине). Каталонцы, желая отказать жениху, начинали подметать пол в доме, стараясь, чтобы пыль летела на сватающихся гостей.
Большинство обычаев схожи тем, что согласие на брак обязательно символизировалась совместным поеданием какой либо пищи. Иногда заключению соглашения предшествовал ответный визит родителей невесты в дом жениха. Целью таких визитов было получше узнать достаток, имущественное положение будущей родни. Нередко, например, в Венгрии, семья жениха могла прибегнуть и к обману, выставляя в доме домашнюю утварь, взятую взаймы у соседей и даже показывая под видом «своих» - чужие земельные участки. Семья невесты, в свою очередь, стремилась нанести такой визит неожиданно.

увеличить

увеличить

0

10

Традиции узбеков

Кто знает что всем известное восточное гостеприимство на сегодняшний день отражает один из самых древних и почитаемых народных обычаев, дошедших до нас. В древние времена у узбеков как и у таджиков, гостеприимство было жизненным правилом и нравственным законом.

Отправляясь в дальний путь, странник обычно оказывался в чужом краю, среди враждебной ему природы. Но его утешала и согревала надежда, что в ближайшем кишлаке, даже в одиноком шатре, ему дадут приют, накормят и обогреют.

Не принять гостя или плохо его принять, не соблюдая традиций, значило опозорить семью, селение, род. Обычай предписывал оказывать хлебосольство даже врагу. В наше время законы гостеприимства превратились в добрые и полезные традиции, помогающие во взаимном общении и поведении людей. Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, где традиционным является почтительное отношение к старшим по возрасту. Своя линия существует и в отношении мужчин и женщин. Здороваются за руку, как правило, только с мужчинами. Во время рукопожатия взаимно интересуются здоровьем и состоянием дел. Женщин принято приветствовать легким поклоном, прижав правую руку к сердцу.

Считается невежливым отказаться от приглашения на обед или ужин или прийти с опозданием. Обычно в гости идут с сувенирами для хозяев и сладостями для детей. При входе в дом принято снимать уличную обувь. По старинному обычаю мужчины и женщины должны сидеть за разными столами, но в полной мере он сохранился только на селе. Глава семьи сам усаживает гостей, где для самых уважаемых гостей отводятся места подальше от входа. После того, как старший из присутствующих за столом прочтет краткую молитву с благопожеланиями гостеприимному дому, хозяин предлагает гостям традиционную пиалу чая, а затем все приступают к трапезе. Традиции и обычаи узбекского народа, складывались на протяжение многих столетий в результате взаимодействия зороастрийских ритуалов согдийцев и бактрийцев, с одной стороны и обычаев кочевых племен, с другой, позднее исламских традиций и обрядов, предписанных Кораном.

Особая роль в жизни узбеков отводится обычаям, связанным с рождением и воспитанием детей, свадьбой и поминанием усопших родственников. Свадьбе обязательно предшествует помолвка "Фатиха туй". В назначенный день в доме просватанной девушки собираются гости. После того, как свахи изложат цель своего визита, проводится обряд "Нон синдириш" - "Переломления лепешки" и назначается день свадьбы. Родственники невесты вручают подарки родным жениха и свахам. С этого мгновения молодые считаются обрученными.

Свадьба имеет в жизни узбеков исключительное значение и отмечается особенно торжественно. Она состоит из целого ряда обрядов, которые надлежит неукоснительно выполнять. В доме невесты ее родители одевают на жениха сарпо - свадебный чапан и праздничную тюбитейку. После того, как мулла прочитает молодым молитву о бракосочетании и объявит их мужем и женой, молодые обычно едут в ЗАГС, чтобы брак перед богом дополнить браком перед людьми. Непременный атрибут свадьбы - праздничный стол, за которым собираются многочисленные гости. Двести, триста человек - считается обычным явлением. Родители жениха должны представить молодоженам дом или отдельную квартиру, родители невесты в качестве свадебного подарка обставляют дом всем необходимым для первых лет жизни молодой семьи. Стоит все это недешево, но в таких случаях с расходами не считаются.

Центральным событием свадьбы является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В некоторых районах Узбекистана сохранился древнейший ритуал очищения, восходящий к зороастрийской традиции, - молодожены трижды обходят огонь, прежде, чем жених введет невесту в свой дом.

На следующее после свадьбы утро начинается обряд "Келин саломи", означающий прием невесты в новую семью. Родители жениха, его родственники и друзья благословляют невесту и одаривают ее подарками, а она приветствует каждого, низко кланяясь.

Такое важное событие в жизни молодой семьи, как появление младенца, сопровождается ритуальным празднеством "Бешик туйи" - "Деревянная колыбель". На сороковой день от дня рождения ребенка родственники молодой матери приносят богато убранную колыбель - бешик и все необходимое для новорожденного и завернутые в скатерть лепешки, сладости и игрушки. По традиции, пока гости веселятся и угощаются за праздничным столом, в детской комнате пожилые женщины проводят обряд первого пеленания дитя и укладывания его в бешик. Церемония завершается смотринами ребенка, во время которых приглашенные преподносят ему подарки и сыплют на бешик нават и парварду, чтобы жизнь его была благополучной и радостной.

Рождение мальчика в семье - особая радость и забота. До достижения им девяти лет необходимо провести древний, освященный исламом обряд обрезания - хатна килиш, или суннат туйи. Перед обрядом в присутствие старейшин из махалли читают суры из Корана, накрывается праздничный стол. Старцы благословляют малыша, ему дарят подарки.

Отдельную строку в своде житейских правил занимают похороны и поминки. Так, через двадцать дней и через год после смерти по усопшему проводится утренний поминальный плов. Он начинается сразу после утренней молитвы и продолжается полтора - два часа. За пловом поминают усопшего и читают суры из Корана.

Все эти главные события в узбекской семье проходят при самом непосредственном участии махалли. Махалля - это соседская община, основанная на полной самостоятельности и самоуправлении с целью совместного ведения дел и взаимной помощи. Она существует века и первоначально была цеховым объединением ремесленников. Управляет общиной махаллинский комитет, избираемый общим собранием жителей. В ее заботы, в частности, входит организация и устройство свадеб, похорон, поминок, обряда обрезания.

Махалля в известном смысле самодостаточная организация, удовлетворяющая насущные духовные и телесные запросы граждан. Здесь работает чайхана, обслуживает жителей парикмахерская, нередко действует квартальная мечеть. Однако в пятницу, на общий намаз мужчины идут в соборную мечеть. Но махалля не просто общество взаимопомощи. У общины есть и надзорные, и воспитательные функции. Дети в махалле подрастают под присмотром всей общины и воспитываются неизменно в духе уважения и послушания старших. Здесь существует и древняя традиция восточной взаимопомощи - хашар. Методом хашара, то есть всем миром, жители добровольно и бескорыстно помогают соседям построить дом, организовать свадебный или поминальный плов, благоустроить улицу, район.

Махалля выступает как хранительница народных обычаев и традиций. С полным правом можно сказать, что человек рождается и живет в махалле. И махалля провожает его в последний путь.


Национальная музыка узбеков

Музыка Узбекистана подобна музыке Ближнего Востока. Ей присущи сложные ритмы, которые порождают богатый мелодичный звук. Музыка представляет собой индивидуальный нюанс и творческую разновидность, хотя ритмы, в общем, следуют за структурами стиха. Многие из самых популярных узбекских инструментов имеют струны, типа рубаб или дутар. Инструменты, подобные этим также популярны в некоторых других частях Центральной Азии, Закавказья и Ближнего Востока. Старинная традиция поющих менестрелей, или бардов, была важной частью раннего музыкального (и литературного) развития.

Узбекское народное музыкальное творчество характеризуется многогранностью тематики и разнообразием жанров. Песни и инструментальные пьесы в соответствии с их функциями и формами бытования можно разделить на две группы: исполняемые в определенное время и при определенных обстоятельствах и исполняемые в любое время. К первой группе относятся песни, связанные с обрядами, трудовыми процессами, различными церемониями, театрализованными зрелищными представлениями, играми.

Узбекский народ популярен своими песнями. Кошук - бытовая песня куплетного строения с мелодией небольшого диапазона, охватывающей одну или две строфы поэтического текста. Ряд общих с кошуком черт имеют лапар и ялла - песни также куплетного строения. Танцевальный характер мелодии этого жанра предусматривает их исполнение в сопровождении шуточных танцев. Лапар - это песня-диалог. В Хорезме называют песни, исполняемые одним певцом. В некоторых районах термин - лапар применяется к свадебным песня "Улан" (исполняются как диалог мужчины и женщины). Жанр ялла включает два вида песен: мелодия узкого диапазона, а запев - соло одновременно с танцем. Поэтическими текстами для песен служат народные и профессиональные стихи поэтов Востока.

Наиболее развитые образцы ашулы по существу являются жанром профессиональной музыки устной традиции. Особое место в узбекской музыкальной наследии занимают дастаны - эпическое сказание лирико-героического содержания. Макомы - составляют основной классический фонд профессиональной музыки устной традиции.

Народные танцы узбеков

Танцы в разных регионах Узбекистана отличаются друг от друга. Танцы ферганской группы отличают мягкость, плавность и выразительность движений, лёгкий скользящий шаг, оригинальные движения на месте и по кругу. В Хорезме и Бухаре танцуют с кайраками (кастаньеты).

Развитие национальной живописи началось много веков тому назад. В 16-17 веках в столичной Бухаре, и некоторых иных городских центрах значительных успехов достигло искусство рукописи и переплётного дела. Художественное оформление манускрипта включало изысканную каллиграфию, выполнение водяными красками тонкие орнаменты на полях. В Самарканде и особенно Бухаре достигла расцвета среднеазиатская школа миниатюры.

В ней развивалась несколько стилевых направлений. Одно из них, связанно с традициями Бехзода (великий художник средневековья, основатель одного из направлений восточной миниатюры

0

11

Грузинские традиции.

Грузинская свадьба.

Настоящая грузинская свадьба – это красивый, зрелищный, богатый праздник с соблюдением всех самобытных обычаев грузинского народа. Первое правило грузинской свадьбы – это обилие приглашенных гостей. Иногда их число достигает несколько сотен. Кстати, отказаться прийти на свадьбу – невозможно. Так как это большая обида для приглашающей стороны, и бывает, что с нее и начинается многолетняя вражда двух семей.

Создание семьи состоит в Грузии из трех этапов: мачанклоба — сватовство, нишноба — обручение и корцили - сама свадьба. И хотя сегодня родители зачастую уже не участвуют в выборе невесты или жениха для своих детей, как это было сравнительно недавно, роль семьи при заключении брака остается очень высокой. Брак должен обязательно быть одобрен родными. К такому шагу обе семьи подходят очень ответственно. И заранее пытаются узнать как можно больше о потенциальной родне. И только потом дают согласие на сватовство. Ну а когда все формальности сватовства позади, наступает время для церемонии обручения.

По красивому грузинскому обычаю жених, при входе невесты в их будущий дом, поднимается на крышу и выпускает на волю белую птицу. Затем молодым подают свадебный бокал с вином. Первым из него отпивает жених, затем кладет в него обручальное кольцо, передает бокал невесте, которая также отпивает из бокала, а затем достает кольцо и официально вручает его своей избраннице, произнося слова верности и любви.

Затем начинается торжественный «осмотр» невестой дома жениха, где ей предстоит стать хозяйкой. В сопровождении свидетелей и гостей жених и невеста разбивают красивую тарелку «на счастье» перед входом в дом. Чтобы дом был богатым, а семья радовалась потомству, в углах дома бросают зерна злаков, а молодым дарят деревянные украшения – «чирагдани», олицетворяющие «древо жизни». Во время обхода дома невеста должна прикоснуться к котлу, который является символом домашнего очага, и трижды обойти вокруг горшка с маслом или пшеничным зерном.

На грузинской свадьбе не принято кричать «горько». Но и без этого они проходят очень весело и шумно. Тамада не даст скучать никому из гостей и обязательно поднимет каждого сказать свой тост. Первый тост - пожелание жениху и невесте, чтобы в их доме царили мир, спокойствие и благоденствие, звучали детские голоса.

Самый романтичный и красивый свадебный грузинский (и кавказский вообще) ритуал – это похищение невесты. Хотя похищение это формальное и происходит с согласия невесты и ее родителей. Часто это делается, чтобы обойти расходы, связанные с организацией пышной и богатой грузинской свадьбы. Не каждая семья может позволить себе традиционную национальную, как того требуют обычаи предков, свадьбу. А после похищения невесты можно обойтись скромным застольем только для близких родственников. После этого брак считается заключенным. А свадьбу, кстати, можно сыграть и через несколько лет, когда появится возможность.

Основные расходы по организации свадьбы несет семья жениха. Материальное положение невесты не имеет особого значения. Ее главный капитал — это скромность, целомудрие, благочестие, хозяйственность, спокойный характер. Девушку в Грузии воспитывают в традициях целомудренности. Мужчина - главный в грузинской семье, ее опора и физическая защита, а женщина - духовная сила, хранительница и воспитательница этических традиций.


Традиции гостеприимства

«Гость – посланник Бога» - гласит грузинская пословица. На протяжении веков грузинский народ слагал свои традиции гостеприимства. Из поколения в поколение передавались любовь и безграничное уважение к гостю, преданность обязанностям хозяина, традиционному застолью. В итоге в грузинской культуре сформировалась высокая культура гостеприимства. Для гостя принято не жалеть самого лучшего. В прошлые века у народов Грузии даже существовали специальные гостевые комнаты или отдельные дома для гостей, двери которых постоянно были открыты, и гость имел возможность в любое время зайти, поесть и переночевать.

Согласно грузинской народной поэзии, гостеприимство ценится больше, чем храбрость, смелость и умелое владение оружием. Грузинский фольклор идеализирует радушного, щедрого хозяина, порицает скупого. В то же время огромное внимание придается и нравственности гостя. Гость должен быть сдержанным, скромным и любезным человеком. Согласно грузинской (и кавказской) традиции гостеприимства, гость у входа снимал оружие и сдавал хозяину или старшему в семье. Этим высоконравственным поведением гость внушал к себе доверие, выражал верность и уважение хозяину. Это означало приход в семью с благими намерениями, с миром и дружбой.

0

12

Традиции Грузии - Традиционное застолье


Обязательным атрибутом грузинского и вообще кавказского гостеприимства считается застолье, которое обязательно подразумевает образцовый порядок, требует воспитанности, соблюдения надлежащего этикета. За этим следит руководитель грузинского застолья – тамада. От мудрости и красноречия тамады и произнесённых им тостов зависит то, каким будет праздник. Одним словом, тамада - это распорядитель и украшение стола. По древнему обычаю хозяин, пригласивший в свой дом гостей, сам должен взять на себя обязанности тамады. Или же выбрать его из числа уважаемых и достойных людей. Ведение праздника - дело сложное и ответственное: нужно все время держать под контролем ход застолья, умело регулируя порядок за столом, следить за очередностью и содержанием тостов, не допускать многословия, перемежать тосты шуткой, к месту рассказанным анекдотом или веселой историей. Наконец, тамада должен каждому уделить внимание и при этом никого, даже ненароком, не обидеть. Главное искусство тамады – не допустить, чтобы гости быстро захмелели и нарушилось единство застолья. В то же время нельзя проявить чрезмерного усердия, ограничивая потребление вина и таким образом обидеть человека. Словом, это особое деликатное искусство, которое совершенствуется в течение многих лет.

Грузинское пиршество обязательно сопровождается тостами. Тосты выражают лучшие пожелания хозяев и гостей. Они благословляют семью, желают друг другу приумножения, преодоления всех препятствий на жизненном пути: здоровья и счастья, достойного отпора врагу, обличают зло и восхваляют добродушие и искренность людей.

В порядке произнесения тостов есть некоторые правила. Так, первыми произносятся обязательные тосты. Это может быть тост-приветствие, поздравление со встречей, пожелание всеобщего благополучия, затем - тост-поздравление с празднуемым событием. К числу главных относятся также тосты за здоровье родителей, за мир в семье. После главных тостов начинается импровизация. Одним из последних поднимают бокал за тамаду и благодарят его за прекрасно проведенное застолье. Завершающий тост в большинстве случаев поднимают за Святых, оберегающих и защищающих каждого из участников застолья, за хозяев, которых благодарят за гостеприимство и которым желают счастья и здоровья.

Ну и конечно, грузинское пиршество всегда сопровождается музыкой, исполняются веселые, зажигательные танцы, затягиваются красивые многоголосые песни.

увеличить

0

13

Ирон чындзахшав - Осетинская свадьба. 

Осетинская свадьба... Счастливые лица, шутки, смех... Зажигательные танцы, величавый симд, добрые напутствия молодым...

Названые братья – кухылхацаг* и амдзуарджын** выводят невесту, - как поется в свадебной песне: «На одном плече (у невесты) — солнце сияет, на другом — луна играет». В последний раз переступает она порог отчего дома, как член семьи. Фарн и счастье несет в дом, который отныне станет для нее родным... 

СВАТОВСТВО. 

Любая свадьба, как в старину, так и в наши дни, начинается со сватовства. Если юноша чувствует себя морально и физически готовым к тому, чтобы взять на себя ответственность за семью, если у него есть любимая девушка и они решили связать свои судьбы, и если избранница сына наделена теми качествами, которые родители жениха желали бы видеть в будущей невестке, они (с согласия девушки) засылают сватов.

Сватов должно быть не менее 3 человек. Один из них, по возможности, родственник жениха, старшим обычно посылают самого уважаемого из соседей, третьим может быть хороший знакомый семьи невесты - это, обычно, ускоряет дело.

Семья девушки, как правило, знает о приходе гостей. По тому, как их встречают, можно судить об исходе сватовства. Тем не менее, после второго тоста старший должен сообщить хозяевам о цели своего прихода.

Часто бывает так, что семья девушки знает о чувствах молодых и ничего не имеет против их союза, но дать согласие сразу не позволяет этикет. Глава семьи благодарит гостей за оказанную честь и отвечает примерно так:

- Мы должны посоветоваться со старейшинами фамилии, родственниками, наконец, спросить о согласии девушку, и только тогда сможем ответить вам.

То есть в завуалированной форме дает понять гостям, что их приходу рады и сватовство может закончиться свадьбой. Тогда же договариваются о времени следующего визита.

*Кухылхацаг — (букв., «держащий за руку») — шафер, лицо,

наделенное на свадьбе большими полномочиями. Становится, согласно обычаям, названым братом невесты.

**Амдзуарджын — помощник шафера, дружка, кум. 

ФИДЫД*.  

В наше время фидыд может проходить как в доме жениха, так и в доме девушки, причем второе бывает гораздо чаще. Родители юноши через фидауджыта** оставляют в доме девушки фидауаггаг*** - определенную сумму денег в знак того, что две фамилии породнились.

Иногда фидыд происходит в день свадьбы, что также не возбраняется обычаями.

В доме девушки для фидауджыта готовят угощение. Более состоятельные семьи режут барана. Пока мясо варится, гостям приносят легкую закуску, произносят 2-3 тоста. Затем стол накрывают уже по обычаю.

Встает старший и предлагает обсудить дело, из-за которого они собрались.

Во время фидыда назначается день свадьбы, обговаривается количество гостей, которые приедут за невестой, а также кто и когда привезет жертвенного бычка.

Обсудив непосредственно все, что касается предстоящей свадьбы, гости и хозяева переходят к застолью.

На столе по обычаю - три пирога, голова и шея жертвенного животного. Старший (тамада) сидит во главе стола, справа от него второй старший - фидауджыты хистар, слева — третий старший — родственник семьи или представитель фамилии. Все встают. Старший произносит тост за Стыр Хуыцау (Большого Бога), поручает молодых и породнившиеся фамилии Мады Майрам, Уастырджи и другим святым и передает куваггаг и базыг**** младшему за столом. Второй и третий старшие поддерживают тост.

Как мы уже сказали, первый тост произносят за Стыр Хуыцау, второй — за Уастырджи, а третий — за здоровье и долголетие двух породнившихся фамилий. Хозяева и фидауджыта в знак сговора пожимают друг другу руки.

Тамада предоставляет слово старшему из гостей, который произносит тост за здоровье соседей и жителей села, благодарит хозяина дома и желает, чтобы две фамилии были довольны новым родством, а счастье молодых озаряло не только их близких и родных, но и всю Осетию.

Застолье оживляется, тосты следуют один за другим. Старший, ведущий стол, старается, чтобы никто не был обделен вниманием. Третий старший отрезает ухо жертвенного животного, надрезает его три раза и передает старшему. Старший благословляет младших и передает им ухо вместе с бокалом.

В заключение старший просит Хоры Уацилла, Фосы Фалвара, Мыкалгабырта и Касары Уастырджи*****, чтобы они взяли под свое покровительство Осетию, породнившиеся фамилии и молодых.

Жизнь вносит свои коррективы в веками устоявшиеся традиции и обычаи. В наше время молодые после сго вора, а чаще в день свадьбы идут в ЗАГС регистриро вать брак. Эта церемония обставляется со всей торжественностью и надолго запоминается молодым.

*Фидыд — брачное соглашение с родителями невесты. Отказ от брака после фидыда считается большим оскорблением.

**Фидауджыта — доверенные лица родителей жениха (если фидыд проходит в доме невесты), посредники при заключении брачной договоренности.

***Фидауаггаг — задаток, залог, оставляемый родителями жениха

при заключении брачного соглашения.

****Базыг - плечевая кость.

******Касары Уастырджи — букв. «Уастырджи порога», т.е. божество, покровительствующее порогам. 

СУСАГЦЫД*.   

Через несколько дней после фидыда жених с шафером, дружкой и несколькими друзьями наносят визит в дом невесты. По возможности это не афишируется, собираются только самые близкие и подружки невесты. Зять непременно должен принести с собой конфеты, которые он раздает всем собравшимся в доме женщинам. Гостям накрывают столы, устраивают танцы.

За столом первый тост старший (обычно это кто-нибудь из соседей, подходящий гостям по возрасту) произносит за Великого Бога, второй - за Уастырджи. Третий тост поднимают за счастье молодых.

После этого жених с кухылхацагом и амдзуарджыном идет в к старшим женщинам. Женщины дают им нуазанта**, причем жениху подносит нуазан мать невесты или ее свекровь, если она есть. Поблагодарив за теплый прием, гости возвращают нуазанта, положив в них деньги, кто сколько считает нужным. Кто-нибудь из молодых женщин раздает принесенные женихом конфеты. Женщины благодарят: «Пусть ваша жизнь будет такой же сладкой, как эти конфеты».

В сусагцыд жених преподносит невесте обручальное кольцо. 

Молодежь во дворе или в другой комнате устраивает веселье с танцаи и песнями. Могут поросить и жениха показать своё искусство. Умелые танцоры, хорошие исполнители песен всегда окружались особым уважением. 

Застолье может длиться до глубокой ночи, но как-бы ни сложились обстоятельства, по этикету жених не должен оставаться ночевать в доме невесты.

*Сусагцыд — букв, «тайный визит» — посещение женихом и его

друзьями родителей девушки. Сусагцыд совершают за несколько

недель до свадьбы.

**Нуазанта, нуазан — бокал. 

КУХЫЛХАЦАГ И АМДЗУАРДЖЫН 

Назначаемые заранее родителями жениха, Кухылхацаг и Амдзуарджын имеют много прав и обязанностей на свадьбе. По существу -это главные действующие лица на празднестве, особенно шафер. От его распорядительности и организаторских способностей зависит порядок на свадьбе, он определя ет, когда и кто поедет за невестой, как примут гостей и т.д. Как правило, кухылхыцага и амдзуарджына назначают из близких семье людей, родственников, друзей жениха. В старину существовал обычай: невесту выводили к шаферу и амдзуарджыну и говорили: «Богу угодно, чтобы с сегодняшнего дня эти двое стали твоими братьями. И хотя у вас разные родители, отныне они - твои братья, а ты их сестра». В те времена это имело особое значение - часто шафер оставался ее единственным советником и защитником. В доме жениха к нему относились как к родственнику.

Кухылхацаг отвечает за порядок не только в доме жениха, но и невесты. Когда свадебный пир подходит к концу и настает пора выводить невесту, шафер вместе с представителями ее фамилии, это обычно брат невесты или кто-либо из близких родственников, входит в ее комнату.

Родственник девушки обращается к Богу, чтобы он благословил его сестру и ниспослал ей любовь и счастье в новой семье, чтобы она никогда не опорочила честь рода и т.д. После этого он дает разрешение женщинам одеть невесту. Обычно это делают две - три молодые соседки.

Перед свадьбой хозяин дома приглашает нескольких соседей, наиболее близких ему и отличающихся ответ ственностью, и вверяет им свое хозяйство. Те, в свою очередь, обговаривают, кто за что будет отвечать, кто будут кусартгёнджытё*, хонджытё**, уырдыглауджыта***, а кто кабицы хицау.****

*Кусартганджыта – забойшики и отвечающие за варку мяса.

**Хонаг – лицо приглашающее родственников, друзей соседей на предстоящую свадьбу.

***Уырдыглауджыта — букв, «прямостоящие» — люди, обслужи

вающие гостей во время пиршества.

****Кабицы хицау — букв, «хозяин кладовой» — распорядитель

всеми съестными припасами во время свадьбы, пира. 

СВАДЬБА.   

Тех, кого удостаивают чести быть чындзхассаг*, уведомляют заранее. Во главе чындзхасджыта должен быть старший, которого оповещают раньше всех и который должен проследить за тем, чтобы все прошло соответственно свадебному этикету. Как правило, это бывает человек уважаемый, хорошо знающий осетинские обычаи.

Перед выездом для чындзхасджыта накрывают стол - они должны помолиться Богу, попросить благословения у Уастырджи и подкрепиться на дорогу. Помимо этого, они должны познакомиться друг с другом, обговорить некоторые другие вопросы.

И вот, наконец, с песнями, музыкой свадебный кортеж отправляется к дому невесты. Навстречу им выходят старшие – рапорядители в доме невесты и другие встречающие. Кто-нибудь из молодых несет три пирога, араку, пиво.. Старший воздает хвалу Богу и высказывает пожелание, чтобы отныне этот дом посещали только такие уважаемые гости и чтобы торжество, по поводу которого они собрались, было угодно Богу и Дзуарта. Старший чындзхассаг благодарит за теплый прием и в свою очередь желает счастья и благополучия молодым и двум породнившимся фамилиям. Тоже самое делают и двое его помощников.

При этом вполне достаточно если трое старших от гостей выпьют преподнесенные бокалы. Абсолютно неприемлемы и должны повсеместно отвергаться случаи современного грубого искажения древних осетинских традиций, когда некоторые строптивые молодые хозяева заставляют выпить «встречный бокал» каждого, кто приехал чындзхассаг, не впуская их без этого в дом. В таком случае лучше повернуться и уйти с честью, чем допускать анагъдаудзинад**. 

Гостей приглашают в дом. Молодежь устраивает танцы, после которых гостей сажают за стол, причем чындзхасджыта сидят отдельно, вперемешку с несколькими представителями принимающей стороны..

Стол ведет фынджы хистар***. На столе, по обычаю, голова и шея жертвенного животного, как правило, бычка. (На праздничных и свадебных столах шея обязательно кладется с левой стороны от головы), три пирога. Базыг у тамады. У старшего чындзхассага — физонаг**** (шашлык - обычно приготовленный из нечетного количества кусков сердца, печени и легких от кусарттаг) он сидит за второго старшего. Физонаг из трех правых ребер у третьего старшего, который обычно представляет фамилию или родственников невесты по материнской линии. Фынджы хистар встает, держа в правой руке чашу с пивом, а в левой — базыг. Все сидящие за столом тоже встают, молодежь подходит ближе. Старший про износит молитву: 

*Чындзхассаг — термин, обозначающий каждого участника

свадебного поезда.

**Анагъдаудзинад – грубое нарушение традиций.

***Фынджы хистар — букв, «старший за столом», тамада. 

- О Стыр Хуцау, сотворивший Вселенную, услышь наши молитвы

И одари нас Своей милостью!

Все присутствующие мужчины хором: - Оммен, Хуцау!(Аминь) 

- О Хуцау, пошли счастья двум породнившимся фамилиям!

Пусть родство их крепнет из года в год!

- Оммен, Хуцау!

- О Хущау, пусть молодые, счастью которых мы сегодня радуемся. Проживут в любви и согласии.

- Оммен, Хуцау!

- О Уастырджи, ты являешься посланником Богана земле,

Так пошли нам свою благодать!

- Оммен, Хуцау!

- О Уастырджи, двое молодых стали на главную дорогу своей жизни,

Так возьми их под свое правое крыло!

- Оммен, Хуцау!

- Яви им такую милость, чтобы, где бы они нинаходились, куда бы ни направлялись,

Возвращение их было счастливей ухода!

- Оммен, Хуцау!

- О Уастырджи Хетага, им нужно будет пройти мимо твоего подножия.

Так пусть их дорога будет благополучной!

- Оммен, Хуцау!

- Мады Майрам, пошли им свою благодать!

- Оммен, Хуцау!

- Тбау-Уацилла*, защити их от несчастий и бед!

- Оммен, Хуцау!

- Пусть наша молодежь, где бы она ни была: на службе, учебе или в дальней дороге.

Благополучно переступает порог отчего дома, А мы будем возносить тебе молитвы с тремя пирогами!

- Оммен, Хуцау!

- Бынаты хииау, из дома, которому ты покровительствуешь, уходит дитя,

Пусть она оставит счастье в отчем доме и привнесет его в свой истинный дом).

- Оммен, Хуцау!

- Пусть это дитя в дружбе и согласии живет сбратьями,

Которые ее выведут из родительского дома и приведут в дом, который отныне станет для нее родным.

- Оммен, Хуцау!

- О Мыкалгабырта, дарующие изобилие,

Пусть баркад двух породнившихся фамилий и со

бравшихся в этом доме людейиспользуется только для кувдов. Яви такую милость, чтобы они всегда ставили на стол только три пирога!

- Оммен, Хуъщау!

- Да будет нам милость дзуаров и дуагов,

Покровительствующих полям и горам!

Да продлятся дни того, кто отведает наш кувинаг! 

*Тбау-Уацилла — Святилище покровителя урожая Уацилла, находящееся на горе Тбау в Даргавском ущелье. 

Кухылхацаг берет у старшего чашу с пивом. Второй и третий старший так же возносят молитвы Богу. Второй старший дает куваггаг амдзуарджыну, а третий старший - младшему за столом, и все садятся.

Старший произносит первый тост за Великого Бога, второй — за Уастырджи, третий — за здоровье фамилии и семьи. После этого тосты идут один за другим как того желает старший и требует этикет.

Произносится тост за чындзхасджыта. Старший воздает им хвалу и дает традиционные три нуазана. Хозяева стараются всячески угодить гостям. И когда старший из гостей пьет свой нуазан, младшие поют застольную «Нуазаны Зараг».

Если поблизости живут люди, недавно потерявшие близкого человека (обычно – ещё не справившие годовщину), хозяин дома, в котором состоится свадьба, заранее до дня свадьбы, посылает к ним уважаемых людей, мол, такого числа мы намерены женить сына (выдать дочь), но, радуясь этому событию, мы бы не хотели проявить неуважение к вам, вашему трауру. Как нам быть? Те отвечают, что в жизни есть и радости, и горе. Просим вас не отменять из-за нашего горя вашу свадьбу. То есть таким образом чтутся древние осетинские обычаи взаимоуважения и сострадания. 

На свадьбе хозяева стараются, чтобы никто из гостей за столом не был обделен вниманием, но пить насильно никого не заставляют. Те же случаи, когда на некоторых современных свадьбах и других праздниках это все-таки делается под различными предлогами, нужно рассматривать как анагъдаудзинад и не идти на поводу у любителей выпить. Потому что наши предки прежде всего ценили трезвость и сдержанность в выпивке и еде. Напиться или напоить гостя до неблаговидного состояния не делает чести никому.

Обязательно произносится тост за здоровье молодых. Им желают прожить в любви и согласии и вместе состариться. Желают, чтобы у них появились сыновья, которые смогут прославить Осетию и страну. Право произнести молитву предоставляют старшему из гостей. Он желает здоровья хозяевам, соседям, односельчанам и благодарит их. Просит принести три ребра. Ложит их на тарелку с тремя нуазанами, и отсылает с молодыми из числа гостей к женщинам, находящимся в доме. 

1-ый бокал преподносится афсинтан (готовившим еду и накрывавшим столы), 

2-ой – женщинам -гостьям, 

3-ий -старшей женщине в семье.

От имени гостей, их старший поручает трем молодым отнести такие же бокалы к столу, за которым сидят соседи, родственники и другие приглашенные для того чтобы поблагодарить их за гостеприимство. 

Часто такой жест благодарности и внимания делается по направлению молодежи, веселящейся и танцующей во дворе. 

Далее старший чындзхассаг просит позвать хозяина дома и от имени гостей благодарит его. Дальше застолье идет своим порядком. После двух-трех тостов хозяин дома с двумя молодыми людьми преподносит почетные бокалы гостям.

Молодежь, приехавшая за невестой, также преподносит нуазанта хозяевам. Благодарит их, желает, чтобы те всегда сидели за свадебными и праздничными столами, а они, в свою очередь, были для них достойными младшими.

Но вот невеста одета, ее пора выводить, однако женщины, одевавшие ее, не позволяют это сделать, пока шафер не «выкупит» ее. Идет забавный и непринужденный «торг» после которого стороны приходят к соглашению. 

Иногда соседские девушки прячут самую молодую гостью, которую юноши – чындзхассджыта должны у них «выкупить». В некоторых селах прячут гармошку, принадлежащую гостям, и требуют за нее выкуп. Все это сопровождается веселыми шутками и смехом.

Наконец невесту выводят. Кухылхацаг держит ее за правую руку, амдзуарджын идет с левой стороны. 

Молодые люди, сопровождающие невесту, поют:

— Ой, ой, нана, та, что вечером стелила, (нана - мать, пожилая женщина)

А утром убирала твою постель.

Покидает тебя!

Что ты будешь делать, нана,

Если встанешь утром и не увидишь ее?

Где ты будешь искать ненаглядную свою?

Ту, на которую ты наглядеться не могла,

Которую за порог не выпускала.

Сегодня уводит чужой юноша!

Вон с высокой горы орел взлетел

И унес цыпленка!

Говорят, то не орел был, а сау лаппу,*

Уводящий твою ненаглядную.

*Сау лаппу — «черноокий юноша».

Невесту подводят к старикам. Старший поднимает нуазан и произносит молитву:

- О Хуцау! Прежде чем что-либо сделать илисказать.

Мы вспоминаем Твое Имя,

Так ниспошли нам Свою благодать!

- (все присутствующие громко и хором) Оммен, Хуцау! - О Хуцау, сегодня мы молим Тебя о счастье

молодых,

Пошли им его!

- Оммен, Хуцау!

- О Хуцау, да оставит это дитя,

Что сегодня переступает порог,

Счастье в отчем доме и принесет счастье в свой истинный дом!

- Оммен, Хуцау!

- Уастырджи, сегодня это дитя стоит на пороге новой жизни,

Пусть ее судьба уподобится судьбе самой счаст ливой женщины в Осетии.

- Оммен, Хуцау!

- О Мады Майрам, пошли ей свою благодать!

- Оммен, Хуцау!

- Бынаты Хицау, пусть жизнь ее в новом доме (семье) будет счастливой.

- Оммен, Хуцау!

- Да проживет она в дружбе и согласии с теми.

Что назвались сегодня ее братьями!

- Оммен, Хуцау! 

Старший передает нуазан кухылхацагу. Второй и третий старший так же произносят напутственные слова с добрыми пожеланиями. Невесту сажают в машину.

Старший произносит тост за Хоры Уацилла, за Фосы Фалвара. Третий старший отрезает ухо с головы жертвенного животного, надрезает три раза, и старший стола, по благодарив и выразив всем добрые пожелания, вместе с нуазаном передает его младшим за столом (в знак того, чтобы младшие всегда слушались старших, постигая их мудрость). Один из них берет нуазан, разрезает ухо на три части и, в свою очередь, благодарит старших. Произносится тост за Мыкалгабырта.

Последний тост за Фандагсар Уастырджи (покровителя путников) пьют стоя.

После этого несколько человек из старших чындзхасджыта идут в хадзар к женщинам, чтобы поблагодарить их за оказанный прием. Поскольку это не полагается делать с пустыми руками, афсинта дают им нуазанта.

В это время несколько молодых людей или мальчиков закрывают ворота, чтобы машина с невестой не могла выехать, и требуют соблюдения ещё одной традиции. Шафер выносит им три пирога, курицу и араку (детям - конфеты, деньги) - путь невесте открыт.

И вот, наконец, с музыкой, с песнями свадебный кортеж покидает дом невесты. Очень часто по дороге, все заезжают в святую Рощу Хетага, где возносят молитву Уастырджи и просят счастья молодым, а себе счастливой дороги. 

В последнее время появился не очень хороший обычай – по дороге в дом жениха устраивать гонки с оглушительным ревом звуковых сигналов. Это – небезопасно и очень часто приводит к неприятным последствиям. Старшие должны сдеживать молодых. 

И вот наконец машина с невестой въезжает во двор жениха. Молодежь и женщины помоложе окружают машину, слышатся шутки, смех. Молодежь поет свадебную песню:

- Ой, идем мы к вам, идем,

- Ой, счастье с собой несем!

- Ой, добрый вечер, наши хозяева!

- Ой, пусть добрый человек нам повстречается! 

Кухылхацаг и амдзуарджын подводят невесту к стар шим. Все встают. У трех старших в руках — нуазанта. Первый старший произносит молитву Богу и всем святым.

Куваггаг дают кухылхацагу. Второй и третий старший так же возносят благодарение Богу и передают куваггаг амдзуарджыну и кому-нибудь из молодежи за столом. Младшие благодарят, и невесту под песню «Фарн идет, фарн! счастье с собой несет» ведут в хадзар (дом), где сидят старшие женщины.

Перед входом в дом ей дают подержать мальчика, с пожеланием, чтобы ее первенец был сыном.

Невеста переступает порог хадзара правой ногой. Движения ее полны достоинства и грации. Вступив в хадзар, она кланяется три раза. Старшая из женщин просит молитву Богу-Хуцау, Лагты Дзуара (женщина не должна произносить имя «Уастырджи», называя его Лагты Дзуа – Покровитель Мужчин), Бынаты хицау, Мады Майрам и других дзуаров взять невесту под свое покро¬вительство. После этого под музыку и песни ее ведут в ее комнату, где устраиваются танцы. Через некоторое время кухылхацаг и амдзуарджын снова ведут невесту в хадзар, где с нее должны снять фату. В старину фату снимали только на второй день, в некоторых селах это практикуется и по сей день. 



ХЫЗИСЫН – СНЯТИЕ ФАТЫ (Обряд приобщение к дому жениха). 

Хызисаг (снимающий с невесты фату) бывает молодым и красноречивым юношей. Как правило, хызисагом назначают кого-нибудь из близких: например, племянника или соседа. Хызисаг берет сары зады хацил*, который присылается вместе с тремя пирогами из родительского дома, и три раза обводит им над головой невесты, произнося при этом:

- Фарн, фарн, фарн!

Семь сыновей и одна голубоглазая дочка!

Фарн, фарн, фарн!

Как наседка — многодетна!

Фарн, фарн, фарн!

Как медведица - плодовита!

Фарн, фарн, фарн! Семьей - любима!

Фарн, фарн, фарн! Соседями — уважаема!

Фарн, фарн, фарн!

Семь сыновей и одна голубоглазая дочка! 

С этими словами хызисаг поднимает фату, и люди видят лицо невесты. Сары зады хацил укрепляют над печкой, где он должен храниться постоянно.

*Сары зады хацил — обязательный атрибут осетинской свадьбы -

небольшой флажок для снятия фаты с головы невесты 

МЫДЫ КУС (чаша со смесью меда и топленого масла).

Вместе с сары зады хацилом присылается и мыды кус. После снятия фаты, невеста должна угостить пожилых женщин, сидящих в комнате, медом. Когда невеста угощает медом свекровь, женщины желают им, чтобы они были друг другу так же сладки, как эти мед и масло. После этого часто Мыды Кус выхватывал кто-то из соседских мальчиков и под веселые одобрительные возгласы уносил друзьям.

После этого ритуала невесту снова уводят в ее комнату, где возобновляются танцы, песни, веселые шутки и смех. Невеста обычно стоит в дальнем от входа углу комнаты «под охраной» двух молодых людей приехавших вместе с ней из отчего дома в качестве сопровождения и поддержки. Они не разрешают фамильярничать или каким-либо другим образом обижать невесту. Всестороннюю поддержку и внимание оказывает невесте Канга Мад (букв. – «назаначенная мать» обычно молодая женщина из числа соседей, заблаговременно назначается матерью жениха или старшей женщиной в доме). Она становиться настоящим заботливым опекуном невесты на время адаптации в новом доме, а очень часто - и на всю жизнь.

После того как с невесты сняли фату, кто-то из молодых парней может отважиться пригласить её на танец. Невеста не должна отказываться, но танец её (обычно «Хонга Кафт») скромный, плавный и недолгий. Остановившись возле «своего угла», она дает юноше возможность в искрометном танце показать всем на что он способен. После этого, рискнувшему на этот танец с невестой, она сама преподносит, приготовленный расторопными молодыми, нуазан – бокал. Юноша благодарит невесту, желает ей и её избраннику здоровья и счастья а дому благополучия и процветания и выпивает. Затем положив в опустошенный стакан денежную купюру достаточно высокого достоинства, возвращет его невесте.

СИАХСЫЦЫД (посещение зятем дома невесты) 

После того как невесту увозят, жених с шафером и несколькими мо лодыми людьми приезжает в дом невесты.

Его приезда ждут с нетерпением: родственникам и соседям интересно взглянуть на выбор невесты. Молодежь устраивает в его честь танцы, женщины накрывают столы. За старшего сидит обычно кто-нибудь из соседей, как правило, близкий гостям по возрасту.

Жених привозит с собой конфеты и одаривает ими всех находящихся в доме женщин. Наутро конфетами также угощают всех близживущих соседей. 

За столом жених ведет себя скромно. Сдержан в еде и, особенно, в употреблении крепкого спиртного. Старается произвести на новых родственников приятное впечатление. 

Застолье может длиться долго, но в определенное время жених с двумя — тремя молодыми людьми должен попроситься встать из-за стола зайти к женщинам (афсинтам) готовившим еду и накрывавшим на столы. Афсинта дают им нуазанта (бокалы). Жениху подносит нуазан мать невесты или старшая в доме женщина. Выразив женщинам благодарность за гостеприимство и затраченный труд, молодежь пьет за их здоровье и возвращает нуазанта, предварительно положив в них деньги, кто сколько считает нужным. После этого они возвращаются за стол. Гостей обычно отпускают заполночь.

На второе утро свадьбы посмотреть на невесту сбегаются соседские ребятишки. Невеста, по обычаю, всячески привечает их: девочкам вплетает в волосы банты, мальчикам дарит различные игрушки.

Ближе к обеду из дома невесты привозят хуын — приданое невесты. Гостей встречают со всеми почестями: устраивают танцы, накрывают богатые (по возможности) столы, делают кусарт — забивают жертвенное животное. 

Хуындзаутта (молодежь сопровождающая приданное) принимают в доме жениха также, как принимали чындзхасджыта в доме невесты. Снова застолье, песни танцы допозна. Обычно в числе хуындзаутта приезжают друзщья, подруги, родственники, соседи невесты, а также младшие братья и сестры. Они все хотят проведать невесту, поддержать ободрить её в новом, непривычном для неё пока, доме. Для этого они во время застолья, после произношения первых трех тостов, просят старшего разрешить привести к ним невесту. После этого гости – хуындзаутта могут усадить невесту на некоторое время за стол и пообщаться с ней. Веселье, танцы с песнями обычно не смолкают допозна. 

Добавлено Р.Кучиты



Раньше в день свадьбы жениху не полага лось быть дома — это противоречило свадебному этикету. Несколько дней он находился в доме своего кухылхацага, который теперь по отношению к нему назывался «фысым». Он с традиционными тремя пирогами вел его домой, в комнату к невесте.

В настоящее время жениха приводят к невесте на второй день. Это делают кухылхацаг или амдзуарджын с двумя-тремя молодыми людьми. Обязательны три пирога, пиво или арака. Кухылхацаг произносит молитву: молодые вступили в новую жизнь, и пусть эта жизнь будет счастливой; на их плечи легла тяжелая ноша -ответственность друг за друга, за семью, так пусть они с достоинством пронесут эту ношу по жизни...





Во многих сёлах Осетии раньше существовал обычай «кражи невесты». На второй день (чаще вечер), друзья жениха или молодые соседи, тайно сговорившись, увозят невесту из дома жениха, предварительно запасшись всевозможными яствами со свадьбы. Обосновавшись у кого-то из участников «преступления» они все, вместе с невестой всю ночь веселятся, танцуют, поют, в шутку надсмехаясь над женихом. На следующий день семья, в которой гостила веселая кампания, провожает невесту почти с такими же почестями, которые были до того в родительском доме. Иногда эта шутка повторялась по 2-3 вечера, изрядно подразнив жениха.

На следующий же после свадебного день, ближайших соседей участвовавших в приготовлениях и проведении свадьбы, помогавших обслуживать гостей и взявших на себя большую часть забот отдельно прилашают на «Сар ама Барзай». Хозяин дома угощает их, и произносит слова благодарности, пожелав таких же праздников и веселья в доме каждому присутствующему. Этим застольем заканчиваются свадебные мероприятия.

Через некоторое время, семья жениха приглашает родителей и других старших из семьи невесты к себе в дом. По этому поводу устраивается официальный прием, с обильными столами, приглашением родственников, ближайших соседей. 

Тем же самым отвечает и семья невесты. 

С этого момента новые родственники могут навещать друг друга в любое время, неофициально, без приглашения.

увеличить

0

14

Традиционные осетинские нормы поведения

Осетинские традиции и обычаи уходят своими корнями в глубь веков, многие – в скифско-аланские времена. Среди народов Северного Кавказа, приверженных старому патриархальному укладу жизни, осетины в достаточной степени смогли сохранить свои язык, культуру, религию, традиции почти в первозданном виде. Во многом этому способствовала длительная изоляция народа в горах после опустошительных набегов монголо-татар и орд Тимура. И хотя, территориальная близость и крепкие связи с соседними народами не могли не оставить свой след, осетины и сегодня в пределах возможного, бережно хранят Фарн предков и их духовно-нравственное наследие.

Когда заходит речь о наших традициях и обычаях, почему-то всегда начинают с описания народных праздников, элементов застолья и тп. Несомненно, они важны. Но есть и другая составляющая нашего бытия, которая на сегодняшний день гораздо более актуальна и важна. Это – духовно-нравственный мир осетина, нормы его поведения и правила взаимоотношений с окружающим обществом. С них мы и начнем. Итак... 

Традиционные нормы поведения осетина (осетинки) в обществе и в семье.

Как известно, государственно-правовые институты и светские законы пришли в нашу осетинскую жизнь сравнительно недавно – пару сотен лет назад. А если быть точнее, то они и сегодня не воспринимаются народом в такой степени, как, скажем, в странах Западной Европы. 

На протяжении многих веков для горцев незыблемы были другие законы – неписанные нормы поведения, эдакий своеобразный кодекс чести. Адаты, как их принято называть в русскоязычной среде, были отработаны веками и удивительно действенны. Они также не были лишены элементов демократизма и социальной справедливости. 

В каждом горном обществе (селении, ущелье) действовал совет старейшин – Ныхас (букв. – «слово, разговор»). Для разрешения спорных вопросов собирался народный суд – Таерхон, где вершили справедливость наиболее мудрые, уважаемые и взвешенные люди. 

Вот что писал по этому поводу Г.А. Кокиев:

«Осетин проявлял живой интерес ко всему, относящемуся к обществу, членом которого он был. Если кто-нибудь нападал на данное общество, все мужчины, способные носить оружие, считали священной обязанностью выступить в защиту интересов своего общества. Ни один взрослый мужчина во время общественной тревоги –“фаедис”- не оставался безучастным. Каждый мужчина, схватив оружие, скакал на Ныхас и, не сходя с коня, спрашивал: «Цирдома фадес?» («В каком направлении враги?») Получив ответ от старшего Ныхаса, он скакал на врага, ворвавшегося со злодейскими целями в пределы данного рода.

В общественной жизни осетин с древнейших времен ныхас играл важ¬ную роль. Термин «ныхас» в буквальном смысле значит «разговор»... В каждом осетинском ауле имеется определенное место, обычно в центре аула, для сборища стариков, которое тоже называется «ныхасом». Старики на «ныхасе» сидели на больших камнях, которые от долгого употребления не только отшлифовались, но даже приняли форму человеческого таза...

На «ныхасе» старики занимали места строго по старшинству. Если стать лицом к сидевшим на «ныхасе» старикам, то самый старший, являвшийся председателем «ныхаса», занимал второе с края место с левой руки. Сидевший с правой стороны старик, занимавший крайнее место, считался заместителем старшего. Все остальные старики занимали места строго по старшинству по левую сторону. Кроме стариков на «ныхасе» всегда бывало много молодых людей, не имевших права сидеть при старших, а потому чинно стоявших на левом конце «ныхаса». Молодые люди с почтительным вниманием слушали рассказы стариков. «На «ныхасе» люди собирались не только для обсуждения важных общественных вопросов, но и для того, чтобы послушать новости дня или, как их называют по-осетински, «хабары»...

«Ныхас» в прошлом осетинской действительности представлял собою такую родовую организацию, в которой каждый пользовался правом голоса. Старший предоставлял право голоса и молодым людям, когда в этом была необходимость. Молодой человек, которому предоставлялось слово, выходил на середину «ныхаса», чтобы его было видно и хорошо слышно всем старикам, и держал слово. Он говорил кратко и внятно по интересующему всех вопросу, после чего опять занимал своё место в ряду молодых людей. Надобно сказать, что молодые люди на «ныхасе» учились у стариков ораторскому искусству, почтительному отношению к старшим, знакомились с нормами обычного права, с мировоззрением и нравственными понятиями своего народа. «Ныхас» являлся своего рода «парламентом» родовой организации, в котором формировалось общественное мнение, обязательное для всех членов общества. На «ныхасе» обсуждались важнейшие вопросы общественной жизни данного общества. На «ныхасе» обсуждались возникавшие с соседними обществами конфликты и принимались по ним определенные решения. Вопросы, связанные с примирением кровников, конфликты между родами и даже между отдельными членами рода — также выносились на «ныхас».

По всем вопросам — внешним и внутренним — выносились решения в строгом соответствии с нормами обычного права осетин...

Понятия осетина о чести и человеческом достоинстве формировались в условиях доклассового общества, в котором лозунг «один — за всех и все — за одного» являлся основным. В сознании осетина личное и родовое были неотделимы. Каждый член родового коллектива считал себя ответственным за свой коллектив, а родовой коллектив, в свою очередь, считал себя ответственным за каждого своего члена. Отсюда осетин, оберегая свою честь и достоинство, одновременно оберегал честь и достоинство своего родового коллектива.

По воззрениям осетин, человека можно оскорбить и опозорить физически и морально. К физическим оскорблениям осетины относили нанесение удара палкой или плетью. Осетины говорили, что палка существует только для собак, следовательно, ударивший мужчину палкой, равняет его с собакой, а потому в ответ на такое унижение и оскорбление человеческого достоинства следовало убийство...

Таким же унизительным оскорблением осетин считал удар плетью. Плетьми били только бессловесных и бесправных рабов, а потому осетин считал для себя большим позором уподобиться рабу, которого наказывали плетью...

Осетин считал себя оскорбленным, когда кто-нибудь дотрагивался до его головного убора. Шапка, по понятиям горца, вещь священная и неприкосновенная. Поэтому ни о каком другом предмете своей одежды горцы не заботились так, как о своей шапке. Горец мог ходить в рваной черкеске и рваных чувяках, но чтобы головной убор у него был образцовый. Как бы беден ни был горец, но шапку всегда старался иметь отличную. Да и как не заботиться о шапке, когда, по взглядам осетин и вообще горцев, она — принадлежность мужчины, а не платок — принадлежность женщины! Когда хотели пристыдить мужчину за трусость, ему говорили, что он не достоин носить шапку и пусть сменит ее на платок, и тогда не будет к нему претензий, предъявляемых вообще к мужчине.

Шапка в глазах осетина — символ мужества, силы, отваги и превосходства перед женщиной, а потому она должна быть на голове мужчины неприкосновенной...

Так же болезненно реагировал осетин на словесное оскорбление жены, матери или близкого покойника... Нравы доклассового общества веками воспитывали в осетине гордость и мстительность. За оскорбление личности и человеческого достоинства осетин жестоко мстил своему врагу. Господствовавший лозунг «кровь за кровь», являвшийся ярким отражением идеологии родового общества, веками воспитывал в осетине мстительность за нанесенное ему оскорбление. Никакое оскорбление не могло остаться ненаказанным...

Своеобразны и специфичны понятия осетин о стыде. Вообще говоря, осетин весьма, стыдлив. Подчас он считает постыдными такие нормы поведения, которые для многих нередко могут быть совершенно непонятны. Весь комплекс понятий осетина о стыде по своему характеру может быть сведен к двум основным группам. К первой группе понятий, порочащих доброе имя человека, следует отнести нормы его поведения в обществе, а ко второй — нормы поведения человека в его личной жизни. О степени воспитанности человека в осетинском обществе принято было судить прежде всего по его отношению к старшим и умению вести себя в обществе. Благородный и воспитанный в духе осетинских патриархальных обычаев человек должен был относиться к старшим с большим уважением и предупредительностью. Проявленное непочтение к старшим, которое осуждалось общественным мнением, у осетин считалось стыдом, роняющим доброе имя человека. При старших младшему нельзя было сидеть, при разговоре нельзя было перебивать его, малейшее желание старшего следовало предугадывать и предупреждать, услуживать ему, знать свое место на «ныхасе», за столом и в пути, когда приходилось ехать куда-нибудь верхом со старшим. Среди молодых старший пользовался непререкаемым авторитетом. Недаром в осетинском народе сохранилась любопытная поговорка: «Зарондан фиддзаг ниссарфа финдз, уадтай бафарса зундабал» («Старшему сперва вытри нос, а потом спроси у него мудрого совета»)...

Со своей стороны и старший в отношении к молодым должен был вести

Себя в высшей степени корректно и тактично, не злоупотребляя своим положением.

Большим стыдом у осетин считалось без приглашения, так сказать «хуаддзо» (ирон. «хаддзу»), приходить на поминки или пиры. Правда, непрошеного гостя никто не стал бы стыдить, но своим отношением к нему каждый давал ему понять, что поступок его, с точки зрения народных обычаев, заслуживает осуждения. Среди осетин сохранилась интересная поговорка: «Да губуни фадбал мацо» («Не следуй за своим желудком»). В этой поговорке отражены взгляды осетин, говорящие о том, что человек должен быть выше всякой сытости и что не желудок должен регулировать его поведение за столом, а его рассудок, который должен воздерживать его от предосудительных, с точки зрения общественного мнения, поступков...

Осетин за общим столом не чувствует себя свободно, так как он скован массой условностей, несоблюдение или нарушение которых осуждалось общественным мнением. За столом осетин занимал подобающее ему по возрасту место и строго соблюдал освященный веками застольный этикет. Старики за столом вели себя очень чинно. Нередко кто-нибудь затягивал песню в честь Уасгерги, а ему вторили почти все присутствовавшие здесь старики. Сидели долго, но ели мало, потому что, по понятиям осетин, много есть — стыдно, а проявить обжорство — позор. И до сих пор в осетинском народе говорят: «Хунди фаццо афсастай, да хадзарма ба арцо астонгай» (На званый обед явись сытым, а домой возвращайся голодным). Осетин к голоду относился пренебрежительно. Проявить чувство голода, по его понятиям, было стыдно. И стоило немало усилий, чтобы осетина, даже когда он заведомо голоден, уговорить сесть за стол. А когда он садился, ел мало, причем сам процесс еды и хозяин и гость старались завуалировать приятным разговором...

Еще большим стыдом, чем обжорство, у осетин считалось напиться пьяным. За общим столом осетины выпивали изрядное количество горского пива или араки. В результате выпитого осетины, правда, веселели, но ввиду того, что они знали меру, ни одного пьяного встретить было нельзя. За молодого человека, но в меру употреблявшего спиртные напитки, будь он даже из хорошей семьи, никто не выдал бы замуж свою дочь.

Не меньшим стыдом в осетинском обществе считалась трусость, независимо от того, где она была проявлена,— при встрече ли с кровником или на войне. Своим недостойным поведением трус нарушал дружбу и товарищескую солидарность. Поэтому осетины проявленную на войне трусость справедливо расценивали как предательство. Трусливый человек покрывал свою голову и весь свой род позором. Человека, проявившего трусость на войне, в осетинском обществе бойкотировали и презирали. О человеке, проявившем трусость, народ складывал позорящую его имя песню, и, наоборот, о человеке, совершившем героический поступок или погибшем в неравной борьбе смертью храбрых, тоже складывали песню, которая увековечивала добрую память о нем в народе... В осетинском обществе для мужчины считалось стыдом реагировать на физическую боль. По воззрениям осетин, мужественный человек не должен реагировать на физическую боль. Это равносильно плачу, а мужчина не должен вообще плакать, чтобы не уподобиться женщине, о которой говорят, что у нее «глаза на мокром месте»...

Под непосредственным влиянием народных обычаев развивались и другие моральные качества осетина. Нормы обычного права народа вырабатывали в осетине честность и верность данному слову.

Чувство честности в осетине было сильно развито. Не будет преувели-

чением, если сказать, что осетин не имел понятия о лжи или обмане человека человеком. Общеизвестно, что среди осетин не существовало никаких письменных гарантий. Единственной гарантией во взаимоотношениях людей было слово. Слово осетина соблюдалось очень строго, а потому оно среди них имело силу письменного документа. Если осетин давал слово, можно было совершенно не сомневаться в том, что он сдержит его до конца. Под честное слово, без всяких свидетелей, осетин давал осетину в долг деньги или домашний скот с условием уплатить его стоимость к обусловленному сроку. И осетин всегда точно выполнял свое слово... Клятве принято было верить, так как в осетинском обществе все были уверены, что никто не принесет ложной присяги или клятвы. Если подозревали осетина в совершении какого-либо преступления, но осетин принял присягу или поклялся, что он не совершал преступления, с него снималось всякое подозрение. Осетин за выраженное ему доверие всегда отвечал доверием. Он очень высоко ценил доверие человека и, напротив, считал для себя тяжелым оскорблением, если выражали ему недоверие.» 

Понятие что такое «хорошо», и что такое «плохо» разными народами может восприниматься по разному. Часто грань между «хорошо» и «плохо» довольно тонка и расплывчата. Для осетина «плохо» или «недостойно» - это когда человек своим поведением создает проблемы и неприятные ощущения для окружающих, когда частные интересы и корысть ставятся выше интересов общества, или же когда действия человека идут в разрез с правилами и нормами, принятыми в этом обществе. Причем, общество само непременно реагировало на любой акт недостойного поведения. 

В осетинской жизни, всегда присутствовало много «аембаелы» или «не‘мбаелы» (принято – не принято). И все-таки были основополагающие нормы, на которых всегда держались дух народа, его сила и единство, как фундамент, без которого не может быть здания. Это – уважение к старшим, уважение к женщине, сохранение чести и достоинства. И если по утверждениям Франко Кардини, Бахрах, Литлтон и других европейских ученых, западные аланы оказали существенное влияние на становление средневековых рыцарских традиций в Европе, в Осетии эти традиции сохранялись на протяжении многих веков, являясь частью нашего «аегъдау» - кодекса поведения. В какой-то степени они присущи и сегодняшним осетинам.

Неправильно думать, что уважение к старшим сводилось лишь к безоговорочному подчинению им. Это, скорее, дорога двухсторонняя. Потому-что и мудрые старшие всегда уважительно относились к младшим, их стремлениям и нуждам. А тот старший, который этого не понимал, терял уважение. Помню, в 1970-х годах часто приезжал к другу в Гизель. Его отец, очень уважаемый в селе человек, обычно после недолгих распросов («Как поживаешь? Как себя чувствуют родители? и т.д.) всегда оставлял нас наедине, понимая, что в его присутствии мы будем чувствовать себя скованно. К сожалению, сегодняшняя жизнь изобилует и другими примерами. Когда пожилые люди сажают рядом с собой за стол ровесников своих детей, заставляют пить «по полной программе» и потом требуют уважения к своей персоне. 

В осетинской среде не было и не должно быть одного стандарта поведения для различных ситуаций. То, что непредосудительно в одной, может быть недостойным и оскорбительным в другой. В присутствии старших и женщин или же за столом, например, не может быть никаких вольностей, хамства, сквернословия. Сдержанно и скромно принято себя вести также возле храмов, святых мест, кладбищ, Словом, осетинское общество придерживалось многих «табу» - неписанных запретов того, что считалось недостойным и унизительным. И хоть каждый и был волен поступать в любой ситуации по-своему, ответственность за поступки перед обществом была очень высока. Потому что общество всегда реагировало адекватно. И если человек шел наперекор правилам и нормам поведения он навлекал на себя позор и презрение окружающих. И не только на себя, но и на всю семью, род, село. В тех условиях, это было хуже физической смерти. 

В самых крайних случаях на сельском сходе или Ныхасе человеку (чаще всей семье) могли объявить «Хъоды» - всеобщее презрение и отвержение. «Хъодыгонд» оказывался в общественном вакууме, как неодушевленный предмет. Никто не имел права общаться с таким или оказывать ему какую-либо помощь. А нарушивший обычай «Хъоды» и вступивший с отверженнным в контакт, сам рисковал оказаться в том же положении. 

Случаи преднамеренных убийств или нанесения оскорбления членам семьи, рода неминуемо вели к кровной мести. Считалось, что такие преступления могут быть смыты только кровью провинившихся и его ближайших родных - мужчин. Тот, кто не смог отомстить, покрывал себя несмываемым позором и становился изгоем общества. Вражда родов могла продолжаться веками, унося десятки жизней молодых мужчин. При этом, даже в самые жестокие времена непримиримой вражды, кровники никогда не трогали детей, женщин и стариков. Такие действия рассматривались обществом, как низость, недостойная мужчины. 

Обычно кровная вражда рано или поздно заканчивалась заключением мира. Порой требовалось огромное дипломатическое и ораторское искусство посредников чтобы убедить враждующие стороны остановить бессмысленное кровопролитие. В условиях действия светских законов и органов правосудия такие действия могут показаться ужасной дикостью. Но в те времена кровная месть являлась одним из весьма существенным регуляторов общественных взаимоотношений и сдерживающим фактором. 

В условиях патриархального общества, любые мало-мальски значимые решения всегда принимались мужчинами. Мужчина был главой семьи и женщина никогда не смела перечить ему, особенно на людях. Ведь этим самым она унижала его, а значит и себя и всю семью. Умная женщина всегда старалась возвысить своего мужа в глазах окружающих, а спорные вопросы решались дома. К сожалению, сегодня, в условиях агрессивно-воинствующей эмансипации западного покроя, многие забывают об этой традиции. 

Раньше женщина не вмешивалась в разговор мужчин, не присутствала на Ныхасе, не имела права ходить во многие святилища. Но наряду с этим, женщина, как хранительница очага, пользовалась большим уважением и почетом (см. высказывания Г.Кокиева выше). Она занимала своё, особое место в структуре осетинского общества. С этим уважением связано много старых осетинских традиций. Красива и благородна, например, древняя традиция немедленно прекращать поединок если женщина бросает свой платок между дерущимися (на снимке: фрагмент из хореографической постановки «Поединок»).

Интересен и неоднозначен обычай «уайсадын» - когда невеста не имела право разговаривать в присутствии старших членов семьи: свекра, свекрови и братьев мужа. Этот обычай держал невесту на достаточном расстоянии от старших и не давал ей перейти грань дозволенности и приличия (аегъдау). Этот обычай сохранился до наших дней. Но сегодняшние старшие не хотят казаться чересчур архаичными, и вскоре после свадьбы спешат официально отменить уайсадаен (соблюдая, конечно, все традиционные формальности), чтобы разрешить невесте разговаривать в их присутствии. Причем, многие вскоре начинают горько жалеть об этом....

В больших семьях женщины (свекровь, дочери и невесты - строго по старшинству и положению) распоряжались чисто женскими делами: приготовлением пищи, уходом за детьми и тп. Большим позором мог покрыть себя мужчина, «совавший нос» в эти дела. Поэтому, осетин никогда не готовил пищу в семье, не шил, не ткал, не стирал, не ласкал детей и не брал их на руки в присутствии посторонних или старших. 

Интересен рассказываемый в народе случай, когда разговаривая со старшим, молодой мужчина заметил, что его малолетний сын, ползавший по земле, во-вот упадет с обрыва. Не прерывая разговора со старшим, он незаметно наступил на рубашку мальца, и держал его так, пока старший не закончил разговор и не ушел. Даже ради спасения жизни собственного ребенка, мужчина не мог перешагнуть через аегъдау, унизиться и взять ребенка на руки при старшем.

Уделом мужчин были тяжелый физический труд, обеспечение семьи всем необходимым, ответственность за семью и род, а также их защита. Словом мужчина должен был быть безусловным добытчиком, распорядителем и воином. Мальчиков с раннего детства воспитывали в спартанском духе, без баловства, в труде и готовности к защите. В нужде и тяжелых условиях горской жизни молодые люди постигали науку жизни, тренировали дух и тело, упражнялись в воинских искусствах. Ведь каждый мальчик прежде всего рассматривался, как будущий воин. Большим почетом пользовались те молодые люди, которые лихо джигитовали, стреляли из винтовки и фехтовали. Необходимыми атрибутами также считались умение красиво плясать и петь. Перед тем как выдать замуж девушку, её родня проверяла жениха по всем этим категориям, и только после этого ему давали оценку : «достоин – не достоин». Знатностью и богатством нельзя было добиться того уважения, которое каждое осетинское общество питало к храбрым и решительным удальцам. При этом, физическая смерть не должна была пугать осетина. Самым страшным как для мужчин, так и для женщин был позор. Проявивший трусость, малодушие, в бою, например, покрывал позором не только себя но и весь род. И наоборот, храбрые и мужественные воины, становились героями на века. Их героизм воспевали в песнях и сказаниях. 

Девочек же, наоборот, воспитывали скромными, сдержанными, целомудренными и женственными. Любая вольность, дерзость или проявление качеств, присущих мужчинам (как то: деловитость, твёрдость характера, стремление к лидерству и т.п.), могли покрыть имя девушки, таким позором, что потом ни один достойный юноша не стал бы свататься к ней. 

Проявление повышенного внимания к мужчинам также всегда считалось большим позором. Молодые не бегали на свидания и не встречались прелюдно. Даже, когда парень и девушка любили друг друга, они могли встречаться изредка, тайком, вдали от взоров окружающих. Но если об этом узнавали отец или братья девушки, её избраннику могло несдобровать. В случае же, когда парень случайно или умышленно хоть пальцем дотрагивался до девушки, он рисковал остаться без головы, потому что считался посягнувшим на честь рода. 

Единственным местом, где молодёжь встречалась и общалась были места проведения праздников и свадеб. К ним готовились заранее, как Наташа Ростова на свой первый бал. 

Парни приглашали девушек на танец и были счастливы если удавалось потанцевать с той, которая нравится. В этом танце они показывали всю свою сноровку и удаль. Кроме того, в традиционном танце «Симд» можно было взять девушку под руку, не навлекая на себя гнева её родни.

Сегодняшняя жизнь внесла много корректив в отношения молодых. Многое из того, что было немыслимым раньше, стало обыденным и привычным в наши дни. Другие нормы морали у большинства молодых осетинок. Другими стали и парни. Но и сегодня, когда приходит время создавать семью, подавляющее большинство парней для серьёзных отношений предпочитают не тех девушек, которые доcтупны и «без комплексов», а тех, кто наделён качествами, ценившимися в Осетии веками. 

Во взаимоотношениях мужчин и женщин, их поведении на людях, всегда главными элементами были скромность и сдержанность. Считалось неприличным говорить о своей жене или, тем более, хвалить её. А если всё-же приходилось упоминать о ней, или о детях, мужчина всегда, как-бы просил прощения у окружающих («Уае фарн бирае, ...»). 

При этом муж и жена не называли друг друга по имени. Обходились выражениями типа «Не фсин» (наша хозяйка), «Сываеллаетты мад» (мать наших детей), «Нае къаебаергаенаег» (Готовящая нам пищу), «Нае лаег» (Наш мужчина), «Нае хаедзары хицау» (Глава нашего дома) и т.п. Часто муж называл жену и по её «фамильному имени»: «Абиан»(из Абаевых), «Дзугиан» (из Дзугаевых), Къаебысон» (из Кабисовых). Обмен какими-то любезностями между мужем и женой в присутствии посторонних считался бы весьма неприличным и нескромным поведением. За столом гости могли хвалить хозяйку дома, произнести благодарственный тост за неё, но сам хозяин дома никогда этого не делал и старался сдерживать других от черезмерной хвальбы. К тому же, если в доме были дедушка и бабушка («Дада» и «Нана»), принято было сперва выказать знаки уважения им. Невестка при этом «оставалась в тени». 

Весьма непристойными считались прилюдные громкие ссоры между мужем и женой, или ругань детей. «Мае фыдгулы хаедзараей ма хъаер ныхас райхъуыса» (Пусть со двора врага моего слышится громкая ругань) – говорили раньше. Уважающий себя мужчина никогда не поднимал руку на женщину, даже на свою жену. Но при этом, мужчина всегда был бесприкословным хозяином и главой дома, любое слово которого для домочадцев было законом, не подлежащим обсуждению. 

Осетин никогда не обнажался на людях или в общественных местах, даже во время сильной жары или тяжёлой работы. Это считалось бы постыдным и недостойным мужчины поведением. Мужчины и в собственный двор выходили полностью одетыми. Характерным примером носителя этих норм являлся знаменитый силач-великан и цирковой борец Темирболат Кануков 

( http://ossetians.com/rus/news.php?newsid=8&f=6

Он настоял перед руководством цирка на том, чтобы ему разрешили бороться на ковре в рубашке. Поэтому на всех сохранившихся фотографиях, среди тогдашних лучших борцов России, играющих на людях своими мускулистыми полуобнажёнными телами, Бола единственный – всегда в одежде. 

Этой нормы приличия придерживались и придерживаются многие из тех, кого мы относим к старшему и среднему поколению. Но жизнь не стоит на месте, и времена Б.Канукова давно прошли. В моду вошли миниюбки, шорты и на борцовском ковре сегодня никто в рубашках не борется. 

И всё-же взрослый мужчина, разгуливающий по улице или двору многоэтажного дома по пояс голый, со свисающим через ремень животом, или молодая девушка в такой юбочке, что как ни вертись в той же маршрутке, а «что-нибудь» всё равно видно, не могут быть нормами приличия для нашего народа ни в какие времена... Если завтра где-то на Западе войдёт в моду ходить по улицам в купальных костюмах, для нас осетин, если мы хотим оставаться таковыми, эта норма должна быть неприемлема. 

Никто не будет утверждать, что всем мужчинам надо ходить застёгнутыми на все пуговицы до подбородка, а девушки обязаны носить платья до щиколоток. Но, должны быть определённые рамки для всего, также как и подходящее место и окружающие условия. Если на пляжах и в других местах отдыха шорты – весьма удобная одежда, то приходить на традиционные осетинские празднования в шортах – проявление неуважения к окружающим и культуре народа к которому себя относишь. 

И в этой связи очень неприглядно выглядят полуобнажённые фотографии наших парней и девушек, в большом количестве выкладываемых на известных сайтах одноклассников, «в контакте» и других. Видимо большинство из этих любителей показать своё тело на весь мир забывают, или же не знают, что тем самым нарушают одно из самых основополагающих норм поведения осетина. 

Интересны и взаимоотношения между старшими в доме и невесткой. Обе стороны соблюдали между собой определенную дистанцию. Старшие – не позволяя никаких вольностей и непристойностей в присутствии невесты. Та же дистанцировалась и держалась в рамках осетинской этики через обычай «Уайсадын». Она не имела право разговаривать в присутствии старших членов семьи и, тем более, с ними самими, обходясь общением через младших. На первый взгляд этот обычай выглядит дикостью. Но при более глубоком изучении его, приходишь к выводу, что он был незаменимой и очень полезной и действенной сотавляющей традиционного уклада жизни осетин прошлого. 

В более поздние времена, в Осетии стали практиковать «Снятие Уайсадын», то есть освобождение невесты от соблюдения этого обычая. Для этого, хозяин дома забивал быка или барана, приглашал близких и соседей на кувд (пир). Здесь, в присутсвии всех, он преподносил невестке почетный бокал, благодаря её за столь рьяное соблюдение традиций и высокую мораль, и разрешая ей с этого момента разговаривать с ним.

увеличить

0

15

Удины

Удинский язык относится к северо-кавказ­ской семье, нахско-дагестанской (восточно-кав­казской) подсемье, Лезгинской (лезгинско-даргин-ской) ветви, ЛЕЗГИНСКОЙ группе, удинской под­группе.

Удинский (удийский) язык [Udi] - 6,2 тыс., 1979 в сёлах Нидж и Варташен Куткашенского р-на Азердайджана и в с. Октомбери Кварельского р-на Грузии. Б/письм. К VI-VIII вв. относят краткие фрагменты надписей из Кавказской Албании (Южный Дагестан, Азербайджан).
Предположительно удинский язык - потомок лезгино-алпанского языка, языка населения исторического государства Кавказская Албания. Был обособлен уже в общеалбанский период (в кон. 1-го тыс. до н.э.), хотя и тяготел к юго-западной зоне.


Ниджский диалект
Варташенско-октомберийский диалект

Удины, уди, ути (самоназвание), народ в Азербайджане (4,2 тыс. человек), также в Грузии (800 человек) и России (3000 чел.), Казахстане (366 чел.). Общая численность около 10 тыс. человек. Говорят на удинском языке нахско-дагестанской группы кавказского язык. Диалекты — варташенский и ниджский. Распространены также азербайджанский и армянский языки. Верующие — христиане (монофиситы и православные).

Удины — потомки утиев, одного из древнейших племён Восточного Закавказья. Постоянные миграции тюркских племён в Восточное Закавказье способствовали ассимиляции большей части удин, принимавших ислам и переходивших на азербайджанский язык. Часть удин, принявшая христианство (армяно-григорианская церковь), усвоила армянский язык и стала осознавать себя армянами. Потомки этих удин населяют село Нидж и частично город Варташен в Азербайджане. Православные удины сохранили самосознание, самоназвание, язык, в основном традиционную культуру.

Традиционные занятия удин — поливное земледелие, рисоводство, шелководство, в небольших размерах скотоводство, в Грузии — виноградарство. Из ремёсел наиболее развито гончарство (изготовление посуды и черепицы).

Сёла удин располагаются в предгорной зоне, имеют свободную разбросанную планировку. Усадьба включает хозяйственный двор, фруктовый сад и огорожена плетёной или каменной оградой. Дома одноэтажные из камня или сырцового кирпича на высоком каменном фундаменте, крыша двух- или четырёхскатная, соломенная, позднее — черепичная. В центре жилого помещения находился открытый очаг-костёр, в конце XIX века вытесненный камином с дымоходом; позднее появилась железная печь-времянка. К началу XX века появились каменные двухэтажные дома с галереей (эйван), с широкими застеклёнными окнами.

В конце XIX века одежда удин была аналогична одежде карабахских армян. У мужчин — чоха с газырями и широким вырезом на груди, под ней более короткий архалук, наглухо застёгнутый, со стоячим воротником, нательная рубаха гурат, штаны. Архалук подвязывали ремённым поясом с серебряными бляшками и кинжалом. На ногах — вязаные носки и обувь из сыромятной кожи (чарыхи), а также из более мягкой кожи (чусты и полусапожки). Головной убор — конусообразная овчинная папаха.

Женская верхняя одежда: широкие длинные штаны, очень широкая юбка, поверх которой архалук длиной до колен, со сборками в талии, с длинными разрезными по всей длине рукавами. Архалук подпоясывался широким серебряным поясом с крупной пряжкой, у менее состоятельных — матерчатым поясом (куштук). На ногах вязаные носки и чарыхи, у состоятельных удин коши (кожаная обувь на каблуке без задника). Женский головной убор состоял из нескольких платков, украшался на лбу серебряной цепью с серебряными монетами, у висков — полосками ткани с серебряными монетами. Замужние женщины закрывали нижнюю часть лица платком (яшмаг). Современные удины носят одежду городского типа.

Основу питания удин составляли растительные продукты: фасоль, рис, грецкие орехи, овощи, зелень, фрукты, ягоды. Хлеб выпекали из пшеничной муки в печи торнэ. Большое место в питании занимали различные виды плова — из риса, фасоли, изюма, хурмы, каштанов, грецких орехов. Рис ели также с кислым молоком. Популярны были жареные и варёные каштаны, которые удины продавали скупщикам из Баку и Тифлиса. Из грецких орехов приготовлялось ореховое масло.

Много блюд из овощей, в том числе из тыквы, капусты, баклажан, помидоров. Употреблялись дикорастущие зелень, фрукты, ягоды, особенно крапива и щавель, из которых готовили суп, начинку для хинкала (подобие пельменей). Важную часть питания удин составляли молочные продукты (заквашенное молоко, сливки, сметана, масло, в том числе топлёное), различные виды яичниц. На праздники, торжества, с приездом гостя были обязательны мясные блюда (чихиртма из курицы, голубцы с мясной начинкой и др.). Распространены были блюда из осетрины, севрюги, лососины, раков, миног. Напитки — настои из ягод, трав, водка из винограда, плодов груши, яблок, кизила, тута. Из сладких блюд — мёд, халва с мёдом.

В XIX веке у удин преобладала малая семья. Большие патриархальные семьи сохранялись в основном в Нидже. Браки были строго экзогамны: запрещалось жениться родственникам до 7-го колена. Нередки были национально-смешанные браки.

увеличить

увеличить

0

16

Ингуши

ИНГУШИ - народ в России. Численность 215,1 тысяча человек. Живут в Ингушетии, Чечне, Северной Осетии.

Более мелкие группы живут в Казахстане, Средней Азии, а также на Ближнем Востоке. Вместе с чеченцами (общее самоназвание вайнах) относятся к коренному населению Северного Кавказа.
Говорят на ингушском языке нахско-дагестанской группы северокавказской семьи. Распространён также русский язык. Русским языком свободно владеет 90% населения.
Верующие - мусульмане-сунниты. Традиционные верования: тотемизм, анимизм, магия, семейно-родовой культ святынь и покровителей, аграрные и погребальные культы и др. Имелся развитый пантеон (верховное божество - Диела). Ислам утвердился в 1-й половине 19 века, распространяется в предгорно-плоскостной зоне - с 16-18 веков, в горной - с 19 веке.
Вайнахский этнос устойчиво фиксируется в горах Центрального Кавказа и на равнинах Предкавказья с первого тысячелетия до н. э.. Хронологически раннему периоду местной истории соответствует кобанская культура первого тысячелетия до н.э., признается автохтонность кобанцев и их возможная принадлежность к вайнахской этнической общности.
Ранние письменные известия об общих предках ингушей относятся к первому тысячелетию до н.э.
В горной зоне ингуши жили отдельными обществами: Галгаевское, Цоринское, Джейраховское и Мецхальское. Переселение на равнину начинается в 16-17 вв. Одним из главных направлений ингушской миграции с гор являлась Тарская долина и другие земли по реке Комбелеевке. Здесь, не позднее конца 17 в. расположено плоскостное село Ангушт, ныне село Тарское пригородного района Северной Осетии. В 1784 г. близ ингушского села Заурова построена крепость Владикавказ для охраны Военно-Грузинской дороги. Особенно интенсивным был миграционный процесс в 19 в. В 1810 г. Ингушетия вошла в состав России. В 1817 г. в связи с проведением Сунженской укрепленной линии и основанием здесь казачьих станиц местное население было переселено из большей части Сунженского района в Назрань (суда переселены и жители других мест) – небольшое военное укрепление, которое в дальнейшем стало одним из центров Ингушетии. В 1858 г. как фактор социального протеста прошло Назрановское восстание. До начала 20 в. Ингуши входили в Ингушский и Владикавказский округа, Сунженский отдел, с 1907 – Назрановский округ Терской области.
В 1924 году была выделена в составе РСФСР Ингушская АО, город Владикавказ стал ее административным, экономическим и культурным центром. В 1934 она объединена с Чеченской АО в Чечено-Ингушскую АО. В 1936 преобразована в АССР.
В1944 г. Ингуши вместе с Чеченцами были депортированы в Среднюю Азию и Казахстан, республика упразднена.
В 1957 Чечено-Ингушская АССР восстановлена, народ вернулся на свою территорию при этом Пригородный район, составляющий около половины территории плоскостной Ингушетии, остался в составе Северо-Осетинской Республики.
В ноябре 1990 ВС Чечено-Ингушской АССР принял Декларацию о государственном суверенитете республики. В мае 1991 ВС переименовал Чечено-Ингушскую АССР в Чечено-Ингушскую Республику. В декабре 1992 7-й съезд народных депутатов России принял постановление о преобразовании Чечено-Ингушской Республики в Ингушскую и Чеченскую Республики в составе Российской Федерации.
В хозяйственном быту населения горной Ингушетии издавна ведущее место занимала скотоводство. Скот служил торговым (денежным) эквивалентом. Альпийские луга давали возможность содержать большие стада домашних животных на протяжении всего лета (овцы, коровы, лошади, волы). Осенью скот перегоняли вниз на осенне-весенние пастбища. Хорошие климатические условия и богатые угодья позволяли держать зимой овец и частично крупный рогатый скот на пастбищах вблизи поселений. Существовала традиция отгона скота с гор на зимние плоскостные пастбища. Между горными и равнинными регионами края всегда существовала определенная специализация – хлеб, выращиваемый на плоскости, позволял жителям гор в основном заниматься скотоводством.
Необходимым компонентом альпийского х-ва являлось земледелие, незначительное по своему удельному весу, но необычайно трудоемкое в горных условиях.
Охота как подсобный промысел не играла в прошлом значительной роли в хозяйстве Ингушей. Охотились на оленей, косуль, туров и медведей.
В производственной деятельности Ингушей в средние века заметное место занимало строительное дело. Башни, храмы и святилища, наземные склеповые гробницы – широко известные архитектурные памятники края. Боевые башни являются достижением народного зодчества. Они свидетельствуют об узкой специализации производства, о наличии мастеров-профессионалов, владеющих целым арсеналом технических навыков, которые приобретались в процессе многолетнего опыта строительства подобных сооружений. Многочисленные северокавказские источники называют имена ингушских мастеров, славившихся строительством боевых башен как у себя в крае, так и за его пределами.
У ингушей высоко ценилось искусство врачевания, значит, роль в жизни и мировосприятии играли астрономические знания. Были известны понятия горизонт, небо, страны света и др. Отсчет времени велся от настоящего к прошлому или к будущему. Значит отрезки времени группировались по 11 и 33 годам. Празднование первого цикла было приурочено ко дню зимнего солнцестояния, второго – весеннего. Год состоял из 12 месяцев, каждый из которых имел свое название, существовал отсчет на год вперед. Каждый месяц делился на четыре недели из семи дней. Счет дней недели велся на семь дней вперед и назад. Календарные циклы были тесно связанны с земледелием и скотоводством, основывались на большом практическом опыте народа, астрономических наблюдениях и математических расчетах. Основные даты традиционного календаря отмечались обрядами.
Традиционная одежда ингушей общекавказского типа. Мужская рубаха навыпуск с воротом на пуговицах спереди, перетянутая ремнём, прилегающий к талии бешмет с поясом и кинжалом. Позже получила распространение общекавказская черкеска с газырями. Тёплая одежда - овчинная шуба и бурка. Основной головной убор - папаха конусовидной формы, войлочные шляпы. В 20-е годы 20 в. появились фуражки, позже - высокие сильно расширяющиеся кверху папахи. Повседневная женская одежда: удлинённое платье-рубаха с разрезанным воротом на пуговице, широкие штаны, бешмет. Повседневные головные уборы - платки и шали.
Традиционная пища ингушей в основном мясомолочная и растительная. Наиболее распространены: чурек с соусом, галушки из кукурузной муки, пышки из пшеничной муки, пироги с сыром, мясо с галушками, мясной бульон, молочные продукты и др. В пищевой рацион входили продукты охоты и рыболовства.
В фольклоре ингушей заметное место занимает нартский героический эпос. Устное народное творчество: героические, исторические и лирические песни, сказки, сказания и предания, пословицы и поговорки. Излюбленный танец - парная лезгинка. В прикладном искусстве выделяются резьба по камню и изготовление войлочных ковров красных и оранжевых тонов с самобытным орнаментом (оленьи рога, горные растения, астральные фигуры).

0

17

Странные свадебные традиции

Существует огромное множество захватывающих культур со странными традициями, окружающими бракосочетание и последующую брачную жизнь

Начнем, пожалуй, со свадебных традиций Индии, где существует странный обычай выдавать девочек замуж за животных. Многие девушки были вынуждены выйти замуж за животных, потому что в некоторых частях Индии считается, что это помогает изгонять призраков. Особенно это касалось девочек, которые рождались с молочным зубом, или слишком страшных девушек. Считалось, что эти девушки находятся в собственности нечистого духа. Единственный способ изгнать призраков для девочки — жениться на животном, как правило козе или собаке. При этом устраивают щедрую и пышную свадебную церемонию, с выпивкой и танцами. Хорошая новость заключается в том, что девочке не придется выполнять свой супружеский долг перед собакой, она вправе выйти замуж за человека позже, после изгнания призраков. Интересно, как они определяют, что призрак изгнан и кто принимает такое решение.. Стоит отметить, что такая традиция существует во многих странах Азии, не только в Индии

Странные традиции есть и в Греции, когда молодая греческая невеста празднует свое бракосочетание. Ритуал заключается в том, что она садит молодого, незрелого в половом отношении мальчика к себе на колени. Затем она кусает булочку, которая кольцом оплетена вокруг его шеи. После этого невесту забирает ее новый муж, и приводит ее к их скромному жилищу. Парадную дверь этого дома окунают в мед, а невеста бросает в дверь гранат. Если какое-либо из его семян прилипает к двери, то невеста родит много сыновей

Среди свадебных традиций Кореи тоже встречаются странности. Например вырезание деревянных фигурок в виде утят. В Корее это общепринято для женихов, которые просят своих успешно женатых друзей вырезать для них деревянную утку, как символ большого брачного счастья
Вырезать вручную деревянную утку довольно непросто, что вынуждает задаться вопросом, передаривают ли корейцы этих уток впоследствии :)

Переходим к Шотландии, где тоже найдется что-то удивительное и это не только мужчины, носящие юбки :) Шотландские мужчины очевидно любят своих женщин, сырых и грязных. Прежде чем невеста выйдет замуж за любовь всей ее жизни, она должна быть "очерненной", т.е. измазанной в грязи
Подходит любая грязь, от кормов для животных, до липких веществ вроде патоки или обычной муки — все это хорошо перемешивается и вываливается на невесту. Наверное таким образом невесту готовят к зверской действительности брака. Вот видео, где в деталях изображен этот процесс:

В Мавритании начиная с 5 лет родители начинают откармливать девочку, чтоб удачно выдать ее замуж. При чем в некоторых частях Африки девочку кормят до тех пор пока ее не вырвет, после чего заставляют съедать даже рвоту. Этот процесс называют Леблоу. Мужчины в этой части земного шара ценят женщин потолще, при чем чем толще, тем лучше. Не имеет значения, если это разрушает их здоровье, или заставьте их жить более короткими жизнями. Чем больше весит невеста, тем дороже удается ее продать, когда она достигнет нужного возраста

А в Малайзии пошли еще дальше. До свадьбы у них не принято ходить в душ. Но хорошо, что не с 5 лет, как в Мавритании, а всего лишь за 72 часа до бракосочетания, причем касается это как жениха, так и невесты. Ритуал этот чтят настолько, что соблюдается он уже более 2 столетий. При этом за парой пристально наблюдают, чтоб ритуал не был нарушен. Будущим новобрачным в этот период также нельзя есть и пить. Люди верят в то, что, если пара переживёт эту пытку, у них не только будет богатое изобилие, но к тому же ни один из их детей не умрет. Также считается, что если человек способен пережить такие трудности, то он с легкостью справится со всеми неурядицами, встречающимися в браке

0


Вы здесь » Форум Азербайджанских жен AZ-love.ru » ­Обо всем на свете :) » Обычаи и традиции разных народов мира